COSTUMES BÍBLICOS

A HISTÓRIA DE PURIM!

A História de Purim!
A festa de Purim comemora a salvação do povo judeu, orquestrada por Deus, do antigo Império Persa, do plano de Hamã de "destruir, matar e aniquilar todos os judeus, jovens e idosos, crianças e mulheres, em um único dia". É celebrada com a leitura da Meguilá, oferendas de comida, caridade, banquetes e muita alegria
A alegre festa judaica de Purim é celebrada todos os anos no dia 14 do mês hebraico de Adar (final do inverno/início da primavera).
Comemora a salvação (orquestrada divinamente) do povo judeu no antigo império persa do plano de Hamã de "destruir, matar e aniquilar todos os judeus, jovens e idosos, crianças e mulheres, em um único dia". Literalmente "sortes" em persa antigo, Purim recebeu esse nome porque Hamã lançou sortes para determinar quando executaria seu plano diabólico, conforme registrado na Meguilá ( livro de Ester ).

Quando comemorar?

Um dos aspectos únicos do Purim é a diversidade de datas em que é celebrado.

● Costume comum: Judeus de todo o mundo celebram Purim em 14 de Adar, o dia em que seus ancestrais descansaram da guerra contra seus inimigos.
● Cidades Muradas: Como os judeus de Susã descansaram um dia depois, seu Purim foi adiado para o dia 15. Isso foi estendido para incluir qualquer cidade que fosse cercada por muralhas nos dias de Josué , notavelmente Jerusalém .
● Cidades pequenas: Antigamente, os aldeões só se reuniam com outros judeus das cidades maiores às segundas e quintas-feiras, que eram dias de mercado. Assim, os sábios decretaram que deveriam ler a Meguilá no dia de mercado que antecedia o dia 14 de Adar. Esse costume não é mais praticado.
nos anos bissextos judaicos, existem na verdade dois meses chamados Adar, Adar I e Adar II. Purim é comemorado no segundo Adar, mas o dia 14 de Adar I ainda é um dia feliz, conhecido como Purim Katan ( Pequeno Purim ).

Quais são outros fatos interessantes sobre o Purim?

Muitas vezes, as comunidades judaicas escaparam por pouco da catástrofe. Na maioria das vezes, a trama envolve um tirano maligno que segue os caminhos de Hamã. E assim como na história de Purim, Deus está lá para salvar Seu povo da destruição certa. Algumas comunidades celebram seu próprio feriado de "Purim" no aniversário da data de sua respectiva salvação. Algumas até leem a sequência de eventos em pergaminhos de "Megilá" especialmente confeccionados .
Nos tempos modernos, os planos de alguns dos piores inimigos da nação judaica, foram frustrados neste dia.
No início da década de 1950, Josef Stalin, o carniceiro impiedoso de milhões de inocentes, tinha planos sangrentos para lidar com o "problema judaico" na URSS. Quando a situação estava prestes a atingir um ponto crítico, em 1953, ele morreu... no Purim!
Em 1990, Saddam Hussein, do Iraque, invadiu o Kuwait, país vizinho, em um ato de desafio. Com o aumento da pressão da comunidade internacional, seu exército começou a disparar mísseis Scud contra Israel . O Rebe , Rabino Menachem M. Schneerson , assegurou repetidamente ao povo de Israel que eles seriam protegidos. Após o ataque das forças lideradas pelos EUA ao Iraque, estas saíram vitoriosas rapidamente e as hostilidades terminaram... no Purim!
Como se diz Feliz Purim?
Quando os judeus se encontram no alegre feriado de Purim , eles se cumprimentam com votos de " feliz Purim ".
Em hebraico , diz-se “ chag Purim sameach ” (escreva חג פורים שמח e pronuncie KHAG poo-REEM sah-MAY-akh ).
Em iídiche {O iídiche é uma língua germânica escrita com caracteres hebraicos, historicamente falada pelos judeus asquenazes da Europa Central e Oriental. Surgiu na Idade Média, combinando alemão medieval com hebraico, aramaico e línguas eslavas. Tornou-se o idioma cultural e cotidiano da comunidade até ser quase dizimado no Holocausto.} , a bênção tradicional é para “ ah freilichen Purim ” (escreva א פרייליכן פורים e pronuncie ah FRAY-likh-en POO-rim ).

Por que Mordecai não se curvou diante de Hamã?

Uma leitura aprofundada sobre a heroica resistência de um líder judeu.
A rebeldia de Mordecai ao se recusar a curvar-se diante de Hamã é um momento crucial na história de Purim .
Todos os servos do rei que estavam no portão do rei se ajoelhavam e se prostravam diante de Hamã , pois assim o rei havia ordenado a respeito dele; porém Mordecai não se ajoelhava nem se prostrava.
Por que Mordecai não se curvou? Apenas uma justificativa é registrada na Meguilá: “Porque sou judeu.”
Embora a obstinação de Mordecai tenha enfurecido Hamã, foi a sua explicação que alimentou o desejo de vingança de Hamã, dando-lhe uma dimensão completamente nova. Agora, ele não só desejava matar Mordecai, como também planejava aniquilar toda a nação judaica. Por fim, conseguiu convencer o rei Assuero a emitir um decreto genocida contra os judeus.
A resposta de Mordecai, "Porque sou judeu", implica que ser judeu e se curvar a Hamã são coisas mutuamente exclusivas. Ou seja: judeus simplesmente não fazem isso.
Mas isso não é tão simples: a Bíblia Hebraica está repleta de relatos de indivíduos justos, incluindo patriarcas e profetas, curvando-se diante de outras pessoas, tanto judias quanto não judias, como sinal de submissão e respeito. Obviamente, algum outro fator está em jogo aqui com Hamã.
Vemos isso nas próprias palavras da Meguilá, onde a reverência a Hamã é referida como "ajoelhar-se e prostrar-se". Em todo o cânone bíblico, essa terminologia é encontrada apenas em relação à reverência a Deus . Isso é um forte indício de que havia também um elemento de adoração aqui. E , de fato, os sábios do Talmud consideram como certo que a razão pela qual Mordecai não se ajoelhou nem se prostrou diante de Hamã foi porque Hamã se considerava uma divindade.
No entanto, mesmo com essa camada adicional, pode-se perguntar: seria tão terrível para Mordecai se curvar em sinal de respeito, ainda que apenas para salvar sua vida e a vida de seus companheiros judeus?

Idolatria: um pecado capital

Isso nos leva a uma compreensão fundamental da própria essência do judaísmo.
O judaísmo valoriza a vida. A lei da Torá é deixada de lado até mesmo para possivelmente salvar uma vida. Existem, no entanto, certos mandamentos que são tão fundamentais para o tecido moral, social e espiritual da nação judaica, que somos instruídos a estar prontos para dar a vida em vez de transgredi-los. Um deles é a transgressão da idolatria. (Os outros dois são o assassinato e as relações adúlteras ou incestuosas.)
Em termos simples: se um judeu for colocado diante da escolha entre a morte certa e a adoração de uma divindade diferente do único Deus do céu e da terra, para ele só existe uma opção. O fato de ele fazer isso apenas por medo, de não ter a menor crença nessa divindade, de ser apenas uma farsa para salvar a própria vida, é irrelevante. A regra de "aceitar a morte em vez da idolatria" se aplica claramente a este caso específico: a adoração motivada apenas pelo medo da punição mortal.
Essa parece ser exatamente a situação de Mordecai. Hamã exigiu adoração como uma divindade. Mordecai, segundo a lei da Torá , teve que recusar a qualquer custo.

Mais detalhes sobre a história.

Mordecai é considerado pelos nossos sábios como um dos maiores e mais justos judeus da história. “Mordecai”, ensinam eles, “foi para a sua geração o que Moisés foi para a sua”. Contudo , inicialmente, nem todos os judeus reconheceram a sua verdadeira grandeza. Rava (Rava bar Joseph bar Chama) indica que o próprio povo, de fato, foi inicialmente muito crítico de Mordecai e se sentiu angustiado com o seu comportamento.
Observando que Mordecai era listado como descendente tanto de Judá quanto de Benjamim , Rava explica que membros de ambas as tribos desejavam culpar o outro por Mordecai e pelos problemas que ele lhes causou.
No entanto, no final da história, todos ficam felizes com Mordecai e toda essa questão de culpa parece resolvida.
Para entender isso, vamos voltar um pouco na história:
O Talmud nos conta que o verdadeiro catalisador do decreto contra os judeus na história de Purim foi um incidente ocorrido muitos anos antes: muitos judeus se curvaram diante de um ídolo erguido por Nabucodonosor , uma geração antes.
Embora tivessem se curvado apenas por medo de represálias e da morte, eles eram obrigados a arriscar suas vidas para santificar o nome de Deus, assim como Daniel, Chananya , Misael e Azarias haviam feito. Essa foi uma das razões pelas quais Deus impôs sobre eles, como punição, o decreto de Hamã que os ameaçava de morte. Além disso, mais recentemente, muitos haviam participado do banquete preparado por Assuero . Nas palavras do Talmud:
“Por que os judeus foram ameaçados de destruição naquela geração? Porque eles se deleitaram no banquete que Assuero preparou.” 
Isso nos dará uma visão única das ações de Mordecai, especificamente conforme entendidas por Rava. Parece que, em vez de colocar o povo judeu em perigo, a rebeldia de Mordecai foi exatamente o que era necessário para salvá-los.
(O Texto foi montado e editado por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Chabad.org)

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O ESPÍRITO MENTIROSO? ENTENDA 1 REIS 22

Pode um Deus santo usar o engano? O relato do profeta Micaías e do rei Acabe, condenado à morte (1 Reis 22), nos confronta com essa questão perturbadora. Contudo, uma leitura atenta do texto hebraico revela uma realidade muito mais matizada do que as traduções em inglês costumam sugerir — não o engano divino, mas a justiça divina.
Após três anos de paz instável entre Aram e Israel, o rei Acabe de Israel recebeu a visita de Josafá , o justo rei de Judá (1 Reis 22:1-2), cerca de sete décadas após o surgimento da monarquia dividida. Aproveitando-se da boa vontade política, Acabe levantou a questão de Ramote-Gileade — uma cidade israelita ainda sob controle arameu, apesar das promessas anteriores de sua devolução (1 Reis 20:34). Ele propôs uma campanha militar conjunta para reconquistá-la (1 Reis 22:3-4).
Josafá concordou com a aliança: “Eu sou como vocês, o meu povo como o seu povo”; mas sabiamente insistiu que primeiro consultassem o SENHOR (1 Reis 22:4-5).

Os Falsos Profetas e Micaías

Sentado em meio ao esplendor real no portão de Samaria, Acabe estava cercado por quatrocentos profetas da corte que proclamavam vitória unânime. Seu líder, Zedequias, filho de Quenaaná, exibiu dramaticamente chifres de ferro e declarou que Acabe destruiria completamente os arameus (1 Reis 22:10-12). A mensagem era confiante e triunfante.
Incomodado com o otimismo generalizado, Josafá perguntou se ainda havia algum profeta de YHVH (1 Reis 22:7). Acabe, a contragosto, nomeou Micaías, filho de Imlá, a quem desprezava abertamente por profetizar apenas desastres (1 Reis 22:8). Por insistência de Josafá, Micaías foi convocado.
Instado previamente a repetir as palavras dos profetas da corte, Micaías, em vez disso, respondeu com sarcasmo mordaz , repetindo-as com um floreio exagerado: “Sobe e prospera!” (1 Reis 22:15). Enfurecido, Acabe exigiu a verdade.
Micaías então revelou sua visão: Israel disperso como ovelhas sem pastor — uma profecia da morte de Acabe e da derrota de Israel (1 Reis 22:17). Embora Acabe tenha protestado amargamente, o verdadeiro profeta não havia terminado. O que se seguiu foi uma revelação do próprio conselho celestial.

A visão de Conselho Micaías

Micaías descreve uma visão impressionante : “Eu vi o Senhor (יְהוָה) sentado em Seu trono, com todo o exército do céu (כָל־צְבָא הַשָּׁמַיִם) de pé ao Seu lado à Sua direita e à Sua esquerda” (1 Reis 22:19).
Algumas traduções restringem essa cena apenas aos anjos, mas o hebraico é mais abrangente: “todo o exército celestial”. A descrição provavelmente é hiperbólica — nenhuma visão isolada poderia conter tamanha multidão —, mas a ênfase é intencional. Não se trata de uma conversa privada; é uma reunião pública e autorizada do conselho divino.
O Senhor então pergunta: “Quem atrairá Acabe (מִי יְפַתֶּה אֶת־אַחְאָב) subir e cair em Ramote-Gileade?” (v. 20). O verbo chave aqui é פָּתָה( patah ), repetido ao longo da cena. Não significa “mentir”, mas sim “atrair, seduzir ou atrair”.
Então, um espírito dá um passo à frente: “Então o espírito (וַיֵּצֵא הָרוּחַ) se apresentou, apresentou-se diante do Senhor e disse: 'Eu o seduzirei'” (v. 21).
Curiosamente, o hebraico usa o artigo definido — o espírito, e não um espírito — sugerindo uma figura conhecida. Muitos intérpretes, antigos e modernos, associam esse ser à figura adversária que aparece em Jó e Zacarias , operando estritamente sob a autoridade de YHWH, embora o próprio texto deixe a identidade em aberto.
Quando perguntado como, o espírito responde:
“Sairei e serei um espírito enganador (רוּחַ שֶׁקֶר) na boca de todos os seus profetas” (v. 22).
Esse espírito não inventa a falsidade; ele amplifica o engano que Acabe já deseja. A resposta do SENHOR é decisiva: “Você seduzirá e também terá sucesso. Vá e faça isso.” A linguagem vai além da permissão. O enfático “você prevalecerá” funciona como um decreto judicial, seguido de uma comissão direta: “Saia e faça isso” ( צֵא, וַעֲשֵׂה־כֵן ).
O que se desenrola, então, não é um engano divino, mas um julgamento divino — Deus entregando Acabe à ilusão que ele escolheu, por meio de uma execução autorizada da sentença dentro do tribunal celestial .

Julgamento de Deus

Em um contexto diferente, mas descrevendo a mesma dinâmica, o apóstolo Paulo resume esse princípio com notável clareza:
“Por isso Deus lhes envia uma influência enganadora, para que creiam na mentira, a fim de que sejam julgados todos os que não creram na verdade, mas tiveram prazer na injustiça” (2 Tessalonicenses 2:11-12; cf. Romanos 1:18-31).
A expressão de Paulo, ἐνέργειαν πλάνης (“uma influência enganadora”) que Deus envia , reflete precisamente a linguagem de 1 Reis 22, onde Deus dá (נָתַן) um ruaḥ sheqer (“espírito enganador”). Em ambos os casos, a ação é judicial: Deus, em sua soberania, entrega os rebeldes ao engano que eles já desejam .
Micaías afirma isso claramente: “Agora, pois, eis que o Senhor colocou um espírito enganador (נָתַן יְהוָה רוּחַ שֶׁקֶר) na boca de todos estes teus profetas, e o Senhor falou desastre (רָעָה) a teu respeito” (1 Reis 22:23).
Esse padrão não é exclusivo de Acabe. As Escrituras retratam consistentemente a resposta de Deus à rebeldia obstinada como a confirmação de um caminho escolhido. Assim como Deus endureceu o coração de Faraó (Êxodo 7:3; 9:12), transformando a obstinação no palco do julgamento e da redenção , aqui Ele comissiona um espírito enganador para selar Acabe na bajulação que ele exigia. Faraó não libertaria o povo de Deus; Acabe não daria ouvidos à verdade.
Ezequiel 14:9 explicita a mesma lógica: “Se o profeta for tentado (פָּתָה) a falar uma palavra, eu, o SENHOR, o tentei.”
O verbo פָּתָה aparece duas vezes no versículo, com Deus nomeado como sujeito na segunda ocorrência — precisamente o mesmo mecanismo judicial visto nos quatrocentos profetas de Acabe. Isso não é um artifício arbitrário, mas um julgamento deliberado.
O texto hebraico jamais retrata Deus como mentiroso. Em vez disso, revela um Deus santo que, em perfeita justiça, retira a restrição e ratifica o autoengano dos rebeldes, usando seus próprios desejos como meio de julgamento. Acabe não é enganado contra a sua vontade; ele recebe exatamente aquilo em que insistiu em acreditar.

(O Texto foi montado com partes de um artigo publicado originalmente pelo Dr. Eliyahu Lizorkin-Eyzenberg em Israel Bible Center)






Oferecer a outra Face!

Poucos ensinamentos de Jesus são tão conhecidos (ou tão frequentemente mal compreendidos) quanto seu mandamento de "oferecer a outra face". No imaginário popular, a frase muitas vezes sugere passividade: resistência silenciosa, resignação moral ou submissão inquestionável à opressão. Contudo, quando as palavras de Jesus são lidas em seu contexto linguístico e social do primeiro século , emerge uma instrução muito mais precisa e exigente. Em vez de clamar por rendição, Jesus oferece uma resposta à injustiça que rejeita tanto a humilhação quanto a retaliação violenta.
O ditado aparece no Sermão da Montanha: “Se alguém te bater na face direita, oferece-lhe também a outra.” (Mateus 5:39)
À primeira vista, a afirmação parece absoluta. No entanto, essa instrução não está isolada. Ela aparece dentro de uma série de antíteses no Sermão da Montanha, onde Jesus complementa as formulações legais recebidas com seu próprio ensinamento : “Vocês ouviram o que foi dito… mas eu lhes digo”. Nesse caso, Jesus responde diretamente ao princípio da justiça proporcional da Torá (posteriormente denominado na linguagem jurídica romana como lex talionis ), resumido como “olho por olho e dente por dente”.

No Sermão da Montanha, Jesus cita a Torá diversas vezes com a frase introdutória: “Ouvistes que foi dito…” (Mateus 5:21, 27, 33, 38, 43). De acordo com as traduções em inglês, Jesus segue suas citações com outra declaração: “Mas eu vos digo…”. A maioria dos estudiosos se refere a essas justaposições como “Antíteses”. Mas essa classificação acadêmica dá a entender que as palavras de Jesus são antitéticas às palavras ditas no Sinai — como se Jesus estivesse contradizendo os Dez Mandamentos e aprimorando a lei menor que seu Pai havia dado a Moisés. No entanto, essa compreensão do sermão de Yeshua entra em conflito com sua declaração introdutória de que ele “não veio para abolir a Lei” (5:17). Uma análise mais atenta da linguagem do Evangelho sugere que Jesus não está substituindo os mandamentos anteriores; Em vez disso, após citar a Torá, Jesus acrescenta seu próprio comentário afirmativo ao mandamento para que seus ouvintes possam observá-lo ainda mais atentamente.
Na primeira de suas chamadas “antíteses”, Jesus afirma: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’ [Êxodo 20:13], e quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, de acordo com as traduções para o inglês, Jesus acrescenta: “Mas eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento” (5:22). A palavra grega traduzida no início de 5:22 como “mas” é δέ ( dē ). Quando os tradutores escolhem a palavra “mas”, criam uma construção antitética para o leitor de língua inglesa. A implicação é que Jesus reconhece o mandamento no Sinai, mas depois oferece sua própria lei em contraposição ao estatuto mosaico — e essa bifurcação implícita leva muitos intérpretes a presumir que a “antiga lei” foi substituída pelos ensinamentos de Jesus.
Contudo, embora o termo grego δέ possa significar “mas”, também pode significar “e” (juntamente com vários outros termos em inglês). De fato, a aparição de δέ imediatamente antes do primeiro “mas eu vos digo” de Jesus significa claramente “e”. Yeshua declara: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’, e (δέ, dē ) quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, no mesmo versículo, Mateus usa δέ novamente : “δέ eu vos digo…” (5:22). Visto que o uso imediatamente anterior de δέ significa “e”, os tradutores têm bons motivos para traduzir a declaração seguinte não como “mas eu vos digo”, mas sim como “ e (δέ) eu vos digo”. Esta tradução alternativa elimina a aparente antítese; em vez de Jesus contradizer a Torá com “ mas eu vos digo”, ele afirma a Lei de Moisés e inclui outra declaração para apoiá-la: “ E eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão ou irmã estará sujeito a julgamento” (5:22). A lógica, então, é que a proibição de Moisés contra o assassinato continua válida , e Yeshua inclui sua proibição contra a ira para garantir que o mandamento mosaico nunca seja quebrado: se você nunca se irar com seus vizinhos, você nunca chegará ao ponto de assassiná -los! Dessa forma, Jesus está protegendo seus ouvintes de quebrar a Lei original dada a Moisés. O Sermão da Montanha não oferece “antíteses”, mas sim “proteções.
Nas Escrituras Hebraicas, esse princípio funcionava não como uma licença para vingança, mas como um limite legal à retaliação, garantindo que a punição permanecesse proporcional. O ensinamento de Jesus não elimina essa preocupação com a justiça. Em vez disso, ele vai além da estrutura legal da retaliação calculada e aborda a resposta pessoal à transgressão. O contraste sinaliza uma mudança da reciprocidade calculista para um modo diferente de engajamento, que Jesus ilustra por meio de exemplos concretos do cotidiano. 
A linguagem de Mateus nesta seção é excepcionalmente específica, e esses detalhes importam. O verbo que ele usa para “golpear” é rhapizein (ῥαπίζειν). No grego koiné , esse verbo não descreve uma agressão violenta ou um soco. Em vez disso, refere-se a um tapa, frequentemente entendido como um ato de insulto ou humilhação. O mesmo verbo aparece em outros trechos dos Evangelhos em contextos de zombaria e escárnio, inclusive durante o julgamento de Jesus, onde ele leva um tapa como parte de sua humilhação pública, conforme descrito em Mateus 26:67, Marcos 14:65 e João 18:22.
Essa escolha linguística já restringe o cenário. Jesus não está se referindo a lesões corporais, mas a um ato destinado a degradar, menosprezar ou afirmar domínio.
Mateus especifica ainda que o golpe atinge a face direita, um detalhe não preservado no relato paralelo de Lucas. Numa sociedade predominantemente destra, golpear a face direita normalmente envolveria um tapa com o dorso da mão. No mundo mediterrâneo antigo , esse gesto carregava um claro significado social. Um tapa com o dorso da mão não era uma forma de lutar contra um igual; era uma forma de insultar alguém percebido como inferior, como um servo, um subordinado ou uma pessoa socialmente marginalizada.
Essa compreensão é corroborada por fontes externas ao Novo Testamento. Historiadores judeus do período descrevem os espancamentos públicos sob a autoridade romana como um meio de humilhação e controle social. Flávio Josefo, por exemplo, relata casos em que oficiais romanos ordenavam espancamentos públicos não como punição legal, mas como atos deliberados de degradação e intimidação ( Guerra Judaica 2.14.9; 2.15.1; Antiguidades Judaicas 20.8.5). Uma distinção semelhante aparece na tradição jurídica judaica. A Mishná, em Bava Qamma 8:6, atribui penalidades diferentes para várias formas de agressão, tratando um tapa como um ato grave de humilhação pública, distinto de lesões causadas por um soco ou arma.
O significado da instrução de Jesus, “Não resistam ao mal”, tem sido amplamente debatido no meio acadêmico. O verbo antistēnai pode denotar resistência violenta ou enérgica, particularmente em contextos militares ou jurídicos, mas também pode ser interpretado de forma mais ampla como oposição ou resistência em geral. Consequentemente, os estudiosos debatem se Jesus pretendia proibir especificamente a retaliação violenta ou a resistência como um todo. O que fica claro pelo contexto imediato, contudo, é que Jesus não fala em abstrações. Ele segue essa instrução com exemplos concretos: levar um tapa na face, ser processado por causa da própria capa, ser obrigado a carregar um fardo para um soldado romano e ser pressionado por aqueles que exigem ajuda. Cada caso envolve coerção, humilhação ou exploração dentro das realidades sociais e jurídicas cotidianas, não situações de agressão física. A interpretação do mandamento de Jesus deve, portanto, ser moldada não pelo verbo isoladamente, mas pelos cenários através dos quais ele o explica.
Quando Jesus instrui seus ouvintes a "oferecer a outra face", ele não está pedindo que aceitem a humilhação como merecida. Em vez disso, ele descreve uma resposta que interrompe o próprio ato de degradação. Oferecer a outra face recusa-se a cooperar com o roteiro social de dominação e vergonha. Não retribui a violência nem absorve o insulto como definitivo.
O agressor se depara com uma escolha: intensificar o confronto para uma categoria diferente de ação ou abandonar a tentativa de humilhar. De qualquer forma, o ato original de dominação é exposto em vez de consumado.
Essa leitura está em consonância com os ensinamentos mais amplos de Jesus ao longo dos Evangelhos. Ele confronta a autoridade injusta, desafia a hipocrisia religiosa e denuncia abertamente a exploração e o abuso de poder. O que Jesus rejeita consistentemente é a retaliação que espelha a injustiça.
Ao mesmo tempo, os Evangelhos também apresentam um limite deliberado à resistência. O próprio Jesus não resiste à prisão ou à execução, mesmo quando injustamente condenado. Na narrativa de Mateus, essa contenção não é retratada como fraqueza, mas como submissão intencional a uma vocação divina maior. Jesus recusa a defesa violenta no Getsêmani e aceita as consequências do poder imperial sem retaliar. Essa tensão complica qualquer leitura de "oferecer a outra face" como uma estratégia de "ativismo" social apenas. O ditado não pode ser reduzido nem à tolerância passiva nem à resistência calculada. Em vez disso, Mateus apresenta um padrão no qual a injustiça é nomeada, a dignidade é preservada e a violência é recusada, mesmo quando a recusa leva ao sofrimento.
Com o tempo, a expressão “oferecer a outra face” passou a ser lida fora de seu contexto histórico e linguístico. Desvinculada da realidade da Judeia ocupada pelos romanos e da linguagem social de honra e vergonha, a frase foi reduzida a um apelo genérico à passividade. No entanto, no Evangelho de Mateus, as palavras de Jesus estão longe de ser passivas.
Os primeiros seguidores de Jesus parecem ter vivenciado esse ensinamento principalmente como uma postura de não retaliação, em vez de resistência organizada. Nas cartas de Paulo, os crentes são repetidamente exortados a não retribuir o mal com o mal, mas a suportar a injustiça sem vingança, confiando o julgamento a Deus (por exemplo, Romanos 12:17-19). Ao mesmo tempo, Paulo não glorifica o abuso nem nega a realidade da injustiça; ele a nomeia claramente e, quando necessário, recorre à autoridade legal em vez de responder com violência (Atos 16:37-39; 22:25). As primeiras comunidades cristãs, portanto, praticavam uma postura de contenção e testemunho sob pressão, marcada pela recusa da retaliação em vez de confronto ativo ou resistência armada.
Os primeiros intérpretes cristãos já reconheciam a tensão nos ensinamentos de Jesus. Enquanto figuras como Orígenes e Tertuliano enfatizavam a não retaliação como central para a ética cristã, pensadores posteriores como Agostinho distinguiam entre disposição interior e ação exterior, interpretando o mandamento como uma rejeição da vingança, e não como uma ordem para a passividade. Desde o início, o ensinamento foi compreendido como moralmente exigente, não simplista.
As palavras de Jesus clamam por moderação sem submissão, coragem sem violência e clareza moral diante da afronta. Ele não ensina seus seguidores a se esconderem diante da injustiça, mas a permanecerem firmes sem se tornarem aquilo a que se opõem. Compreender o significado original do ensinamento de Jesus não enfraquece seu desafio. Oferecer a outra face não significa abrir mão da dignidade, mas sim recusar-se a deixar que a humilhação defina a verdade. Não se trata de rendição, mas de uma recusa deliberada e disciplinada em responder à injustiça em seus próprios termos.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center na categoria de Evangelhos Judaicos por Sandra Aviv e pelo dr Nicholas J. Schaser)

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O Arcanjo Miguel e a disputa pelo corpo de Moisés

Miguel e o corpo de Moisés
Uma passagem enigmática na carta de Judas diz:
“Mas o arcanjo Miguel, quando contendia com o diabo e discutia acerca do corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele juízo injurioso, mas disse: ‘O Senhor te repreenda!’” (Judas 1:9)
Essa referência intriga leitores e estudiosos há muito tempo, pois as Escrituras de Israel não oferecem um relato direto de tal confronto. A Assunção de Moisés, também conhecida como Testamento de Moisés, é uma obra apócrifa judaica do primeiro século que descreve as instruções finais de Moisés e sua morte. Em uma tradição ali refletida, Miguel disputa com o diabo pelo corpo de Moisés e se recusa a proferir um julgamento blasfemo.
Embora este episódio não tenha paralelo nas Escrituras canônicas, ele se assemelha bastante a um final perdido ou a uma tradição variante da Assunção de Moisés, à qual escritores cristãos primitivos como Orígenes e Gelásio se referem. Isso sugere que Judas está aludindo deliberadamente a esse texto — assim como faz com 1 Enoque em outras partes da carta (Judas 1:14-15).

Judas também pode fazer alusão ao livro de Deuteronômio. No entanto, muitas traduções modernas da Bíblia obscurecem um detalhe crucial em Deuteronômio 32:8, o que faz com que sua conexão com Judas 1:8-9 seja facilmente ignorada.
Traduções tradicionais como a KJV, NIV e NASB — baseadas no Texto Massorético medieval — dizem que Deus fixou as fronteiras das nações “de acordo com o número dos filhos de Israel”. No entanto, manuscritos mais antigos contam uma história diferente. Fontes mais antigas, como os Manuscritos do Mar Morto (séculos II-I a.C.) e a Septuaginta (século III a.C.), preservam a leitura original: não “filhos de Israel”, mas “filhos de Deus”.
Essa formulação mais antiga se reflete em traduções como a ESV, NRSV, NET e NABRE, que falam de seres celestiais em vez de israelitas terrenos. A leitura mais antiga se encaixa bem no contexto bíblico: após a Torre de Babel (Gênesis 11), as nações listadas em Gênesis 10 são distribuídas entre os “filhos de Deus”, enquanto o Deus Altíssimo reserva Israel para Si (Deuteronômio 32:9). 👈*LEIA MAIS SOBRE no final desta página👇
A substituição posterior por “filhos de Israel” provavelmente reflete um esforço dos escribas para salvaguardar o monoteísmo em meio às tradições politeístas circundantes. Essa mudança — feita em algum momento entre a Septuaginta e o Texto Massorético — reformulou a passagem de uma maneira teologicamente mais segura e permaneceu praticamente despercebida por séculos, um ponto observado por estudiosos como Emanuel Tov.
De acordo com Deuteronômio 34:1-6, Moisés morreu no Monte Nebo, na terra de Moabe, "no vale em frente a Bete-Peor", e foi sepultado ali pelo Senhor, embora ninguém saiba a localização exata de seu túmulo.

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Este contexto é significativo. Bete-Peor — literalmente “Casa de Peor” — era um importante centro de culto dedicado ao deus cananeu Baal de Peor. No pensamento dos antigos israelitas, o próprio deserto era frequentemente associado ao caos, ao perigo e à presença demoníaca, contrastando com a terra ordenada e fonte de vida. Essa visão de mundo ajuda a explicar por que Jesus é tentado pelo diabo no deserto (Mateus 4:1): embora Deus possa agir ali, o deserto não é retratado como um espaço neutro.
A frase “E o sepultou” (Deuteronômio 34:6) pode não se referir necessariamente a Deus diretamente; alguns sugerem que o arcanjo Miguel realizou o sepultamento, uma possibilidade que encontra eco em Judas 1:9. Partindo dessa ideia, Michael Heiser propôs que o sepultamento de Moisés perto de Bete-Peor — fora da herança designada a Israel — poderia ter dado a Satanás uma reivindicação territorial. Como um importante local de culto a Baal, a área pode ter caído sob a autoridade de um “filho de Deus” rebelde, oferecendo um contexto plausível para a disputa descrita em Judas.
Os povos antigos não definiam a divindade da mesma forma que os leitores modernos costumam fazer. Hoje, Deus é comumente descrito em termos de atributos — onipotente, onisciente, onipresente. No mundo antigo, porém, a divindade era primordialmente uma questão de residência : os humanos pertenciam ao reino terreno, enquanto os deuses pertenciam ao reino celestial ou espiritual.
As Escrituras refletem claramente essa visão de mundo. Deus preside um conselho divino (Sl 82:1), Satanás aparece ao lado dos “filhos de Deus” perante o SENHOR (Jó 1:6) , e o Deus de Israel é proclamado supremo acima de todos os deuses (Sl 135:5). A Bíblia também descreve seres celestiais poderosos associados a territórios específicos. Em Daniel 10, um mensageiro celestial explica sua demora descrevendo a resistência do “príncipe do reino da Pérsia”, até que Miguel, um dos principais príncipes, vem em seu auxílio (Dn 10:12-13).
Para os leitores preocupados com o monoteísmo e o Shemá — “Ouve, ó Israel: o SENHOR é o nosso Deus, só o SENHOR” (Deuteronômio 6:4) — essa linguagem não mina a singularidade de Deus. Pelo contrário, afirma que, embora outros seres divinos possam existir, o Deus de Israel é o Altíssimo. Somente Ele deve ser adorado e obedecido.
Neste episódio, a alegação de Satanás pode ter soado como um argumento jurídico: Moisés pecou e morreu em território associado a Baal-Peor — um domínio sob a autoridade de um poder divino rebelde. Portanto, Satanás poderia afirmar que o corpo de Moisés pertencia aos poderes que governavam aquele reino e que Miguel não tinha jurisdição para removê-lo. A disputa, então, não era um conflito pessoal entre seres angelicais, mas um desafio à soberania territorial.
A resposta de Miguel — “O Senhor te repreenda” é uma manobra legal decisiva. Em vez de contestar a reivindicação de Satanás em seus próprios termos, Miguel se recusa a reconhecer qualquer autoridade rival. Ao apelar diretamente ao Senhor, o Altíssimo, ele invoca o governante supremo cuja vontade se sobrepõe a todas as fronteiras territoriais e hierarquias espirituais (Sl 135:6). A repreensão funciona como um decreto soberano que anula reivindicações inferiores e silencia a oposição.
Moisés pecou e morreu fora da terra, num vale associado à morte e à adoração estrangeira. Por todas as acusações, seu corpo parecia passível de ser reivindicado. Contudo, quando surgiu a disputa, Miguel não contestou a acusação nem reconheceu qualquer autoridade rival. Ele simplesmente apelou para a mais alta: “O Senhor te repreenda”.
O túmulo de Moisés está vazio não porque ele era sem pecado, mas porque a morte não tinha o direito final sobre o que pertencia a Deus. Esse padrão encontra sua plenitude no túmulo vazio de Jesus, onde toda autoridade concorrente é decisivamente subjugada. Como Moisés, nós falhamos. Contudo, somos reivindicados — não por mérito, mas pela autoridade Daquele que reina sobre todas as esferas.
*Deus Altíssimo reserva Israel para Si (Deuteronômio 32:9) 
Na iminência da conquista de Canaã, Moisés lembra aos israelitas que eles “sabem que o Senhor é Deus; além dele não há outro” (Deuteronômio 4:35). Contudo, apenas alguns versículos antes, Moisés pergunta: “Qual outra nação é tão grande que tenha seus deuses ( אלהים ; elohim ) tão próximos a si como o Senhor nosso Deus está sempre que o invocamos?” (4:7). Essa pergunta não apenas parece afirmar a existência de outras divindades nacionais além do Deus de Israel, mas também se alinha com muitos outros textos bíblicos que refletem uma multiplicidade de deuses [para versículos específicos, clique em cada um dos links azuis] . Mas se esses outros deuses existem, como pode ser verdade que além do Senhor “não há outro”? A resposta reside no significado preciso da frase hebraica אין עוד ( ein 'od ): “Não há outro”. Em vez de significar "não existe outro igual " , o hebraico significa "não existe outro tão grande ".
Isaías reutiliza o preceito de Deuteronômio diversas vezes. Por exemplo, Deus declara por meio do profeta: “Eu sou o Senhor, e não há outro ( אין עוד ; ein 'od ) ... Não há outro além de mim ( אפס בלעדי ; ephes biladi ). Eu sou ( אני ; ani ) o Senhor, e não há outro ( אין עוד )” (Isaías 45:5-6; cf. 45:14, 21-22; cf. Marcos 12:32). À primeira vista, tais declarações parecem afirmar que não existem outros deuses além do único Deus de Israel. Contudo, a linguagem de Isaías não exclui a existência de outros; pelo contrário, destaca a superioridade de Deus sobre outros pretendentes. Falando sobre a Babilônia, Isaías declara: “Você disse: ‘Ninguém me vê.’ Sua sabedoria e conhecimento a enganaram; você disse em seu coração: ‘ Eu sou , e não há outro ( אני ואפסי עוד ; ani v'aphsi 'od )’” (47:10). Isaías não está sugerindo que a Babilônia era a única nação existente, mas sim que a Babilônia se considerava superior às outras nações. Da mesma forma, quando Isaías usa a mesma terminologia para Deus, o texto exalta o Senhor acima de todos os outros deuses.
(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)



Anjos Subversivos

Cave mais fundo com o hebraico bíblico👆
Os anjos subversivos são criados pelas ações dos homens
Alguns desses anjos perniciosos são seres autossuficientes com características claramente definidas e específicas, cuja existência é, em certo sentido, eterna, pelo menos até que o mal desapareça da face da Terra. Além disso, existem os anjos subversivos criados pelas ações dos homens, pela objetificação da malevolência, ou seja, o pensamento maligno, o desejo inspirado pelo ódio, o ato perverso. Além de suas consequências visivelmente destrutivas, todo ato de malícia ou maldade cria um ser gnóstico abstrato, um anjo mau, pertencente ao plano do mal correspondente ao estado de espírito que o trouxe à existência.

Em sua essência, porém, as criaturas dos reinos do mal não são entidades independentes que vivem por seu próprio poder; elas recebem sua força vital do nosso mundo. Assim como nos mundos superiores é verdade que somente o homem é capaz de escolher e praticar o bem, também somente o homem pode praticar o mal. Todo o ser espiritual de uma pessoa está envolvido em cada ato, e o anjo formado por meio dele a acompanha como sua obra, tornando-se parte da existência que a circunda.
Conclui-se, portanto, que esses mundos do mal atuam em conjunto com o homem e diretamente sobre ele, seja em formas naturais e concretas, seja em formas espirituais abstratas. Os anjos subversivos são, assim, também tentadores e incitadores do mal, pois trazem o conhecimento do mal de seu mundo para o nosso. E, ao mesmo tempo, quanto mais mal um ser humano pratica, mais força vital esses anjos extraem dele para o seu mundo.
Esses mesmos anjos subversivos podem servir como instrumento para punir o pecador, pois este é punido pelas consequências inevitáveis ​​de seus atos, assim como o tzadik (palavra hebraica para "santo") recebe sua recompensa nas consequências de suas ações benevolentes. Em suma, o pecador é punido ao ser colocado em contato com o domínio do mal que ele mesmo cria. Os anjos subversivos se revelam de diversas formas, tanto materiais quanto espirituais, e em sua revelação punem o homem por seus pecados neste nosso mundo, fazendo-o sofrer tormento e dor, derrota e angústia, tanto física quanto espiritualmente. 
Os anjos subversivos... existem como parasitas permanentes que vivem no homem...
Assim como os mundos do mal em geral, os anjos subversivos não são seres ideais; contudo, desempenham um papel no mundo, permitindo seu funcionamento. Certamente, se o mundo erradicasse completamente todo o mal, os anjos subversivos desapareceriam, pois existem como parasitas permanentes que vivem no homem. Mas enquanto o homem escolher o mal, ele sustentará e nutrirá mundos e mansões do mal, todos eles se alimentando da mesma doença da alma humana. De fato, esses mundos e mansões do mal até mesmo fomentam essas doenças e são parte integrante da dor e do sofrimento que causam. Nesse sentido, a própria origem dos demônios é condicionada pelos fatores que influenciam – como uma força policial cuja existência é útil e necessária apenas por causa da existência do crime. A implicação espiritual dos anjos subversivos constitui, além de sua função negativa, uma estrutura destinada a impedir que o mundo deslize para o mal.
O fato é que esses anjos crescem em força e poder, constantemente reforçados pelo mal crescente no mundo. Sua existência é, portanto, ambígua e de duas faces. Por um lado, a principal razão para sua criação é servir como dissuasão e limite; nesse sentido, eles são uma parte necessária do sistema geral dos mundos. Por outro lado, à medida que o mal floresce e se espalha pelo mundo devido às ações dos homens, esses anjos destrutivos tornam-se entidades cada vez mais independentes, constituindo um reino inteiro que se alimenta e se fortalece com o mal, onde a própria razão de ser desse reino é esquecida, e ele parece ter se tornado mau por si só.
O homem pode libertar-se da crescente tentação do mal…
É neste ponto do paradoxo que a vastidão e o alcance magnífico do propósito e do significado do homem se tornam evidentes. Vemos que o homem pode se libertar da tentação crescente do mal, ato pelo qual ele obriga os mundos do mal a retornarem à sua forma original. Além disso, ele é capaz de transformar completamente esses mundos, de modo que possam ser incluídos no sistema dos mundos sagrados.
Contudo, enquanto o mundo permanecer como está, os anjos subversivos continuarão a existir na própria essência do mundo de Asiya {Na tradição mística judaica da Cabala, Asiya (ou Assiah, Atziah) é o nome do mundo espiritual mais baixo, conhecido como o Mundo da Ação (ou Mundo Físico).
Significado: Representa o nível mais denso da existência e da consciência, o reino material e físico em que vivemos.
Contexto: A Cabala descreve a realidade através de Quatro Mundos (Atziluth, Beri'ah, Yetzirah e Asiya), que são níveis progressivos de criação e consciência, emanando do Divino. O mundo de Asiya é onde os pensamentos e as ações se manifestam fisicamente
} , e até mesmo em domínios acima dele, encontrando um lugar para si onde quer que haja qualquer inclinação para o mal. Isso acontece porque eles próprios instigam e provocam a produção do mal. Assim, recebem sua vida e poder como resultado de algo que despertaram; e, finalmente, por sua própria existência, constituem uma punição pelas coisas que ajudaram a criar.
A alma agora se encontra inteiramente dentro do domínio mundano desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou…
Um dos aspectos mais extremos do mal no mundo de Asiya é chamado de "Inferno". Quando a alma do homem deixa o corpo e pode se conectar diretamente com as essências espirituais, tornando-se assim totalmente espiritual (com apenas memórias fragmentadas de sua ligação com o corpo), então tudo o que essa alma fez em vida a molda em sua forma correta no nível apropriado na vida após a morte. E assim a alma do pecador desce, como é simbolicamente expresso, ao Inferno.
Em outras palavras, a alma agora se encontra inteiramente dentro do domínio mundano desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou. Não há refúgio contra eles, pois essas criaturas a envolvem completamente e a punem com castigos plenos e rigorosos por tê-las produzido, por ter causado a existência desses mesmos anjos. E enquanto a justa medida de angústia não se esgotar, essa alma permanece no Inferno. Ou seja, a alma é punida não por algo externo, mas pela manifestação do mal que ela mesma criou, de acordo com seu nível e sua essência. Somente depois de passar pela doença, tormento e dor da existência espiritual do mal que ela mesma criou, somente então poderá alcançar um nível superior de ser, em conformidade com seu estado correto, apropriado à essência do bem que criou.
Inferno: judeu ou cristão? *(Hebraico Bíblico)
É comum ouvir tanto judeus quanto cristãos modernos que "a visão cristã do 'inferno' é um desenvolvimento pós-judaico" e que "o judaísmo não acredita no inferno". Embora essas supostas divergências sobre a ideia de inferno proporcionem uma diferenciação superficial entre judaísmo e cristianismo, a verdade é que os textos fundamentais de ambos os sistemas religiosos se referem ao local do inferno após a ressurreição.
A palavra aramaica para “inferno” é Gehinnam (גיהנום), que se transforma em Gehenna (γέεννα, gēenna ) no grego do Novo Testamento. O termo tem origem no Vale de Ben-Hinnom, mencionado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15:8; 18:16), e que se tornou um lugar de sacrifício de crianças e culto a estrangeiros. Os antigos israelitas “construíram os altares de Baal no Vale de Ben-Hinnom (גאי בן הנם; gei ben hinnom ), para oferecer seus filhos e filhas a Moloque” (Jeremias 32:35; cf. 7:31-32; 19:6; 2 Reis 23:10; 2 Crônicas 28:3; 33:6). Este vale é o modelo terreno para o lugar pós-morte conhecido como Geena , ou “inferno”.
Os judeus do primeiro século e posteriores recorreram aos textos bíblicos para fundamentar sua compreensão do inferno. Por exemplo, o final de Isaías declara: “Toda a carne virá adorar perante mim, diz o Senhor, e sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, o seu fogo não se apagará, e serão um horror para toda a carne” (Isaías 66:23-24). Essa imagem escatológica inclui o reino de Deus em uma terra renovada, com uma área ardente fora da cidade eterna. Foi essa imagem que Jesus e seus contemporâneos utilizaram em suas concepções do inferno.
De fato, Yeshua cita essa mesma passagem de Isaías quando declara: “Se o teu olho direito te faz pecar, expulsa-o. É melhor entrares no reino de Deus com um só olho do que, tendo dois olhos, seres lançado no inferno (ou “geena”; γέεννα, gēenna ), ‘onde o seu verme não morre e o fogo não se apaga’” (Marcos 9:47-48). Da mesma forma, os rabinos que viveram nos séculos posteriores a Jesus — e em cujos escritos o judaísmo moderno se baseia — citaram esse mesmo versículo em suas próprias descrições do inferno. O midrash do século V sobre Levítico afirma: “Os justos sairão do Jardim do Éden e verão os ímpios sendo julgados no Geena (גיהנם; gehinnom )... É o que está escrito: 'Eles sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim'” (Levítico Rabá 32:1). Portanto, a existência do inferno não é um ponto que divide o judaísmo e o cristianismo ; pelo contrário, como uma das várias expressões do judaísmo do primeiro século, o movimento inicial de Jesus utilizou os mesmos textos e imagens religiosas que os autores posteriores do judaísmo rabínico. [*Por Dr. Nicholas J. Schaser/Israel Bible center-Parceiro comercial dos cursos de Hebraico Bíblico-agora também em português, Brasil!]




(O texto é parte de uma série chamada "A natureza de Anjos" publicada originalmente em chabad.org pelo rabino Adin Even-Israel (Steinsaltz) (1937-2020) foi internacionalmente reconhecido como um dos principais rabinos deste século. Autor de muitos livros, ele era mais conhecido por sua monumental tradução e comentários sobre o Talmud. E editado aqui por Costumes Bíblicos)

Abraão


Quem foi Abraão?
O primeiro patriarca da Bíblia
Conforme registrado na Bíblia, Abraão (ou Avraham , אברהם), o hebreu, foi guiado por Deus para a Terra Santa, onde foi escolhido para ser o progenitor da nação judaica. Junto com sua esposa, Sara , ele ensinou às pessoas sobre a existência de um Deus que é um e não pode ser visto. Seu legado foi levado adiante por seu filho, Isaac , a quem ele quase sacrificou por ordem de Deus. O primeiro dos patriarcas, ele é referido pelo povo judeu como Avraham Avinu , "Abraão, nosso Pai".
A Bíblia é relativamente silenciosa sobre as primeiras décadas da vida de Abraão, nos dizendo que ele era filho de Terach e marido de Sarah , mas não muito mais. Mas muitos detalhes cruciais são preenchidos pelo Midrash e Talmud . Aqui está como é resumido por Maimonides:

Depois que esse homem poderoso [Abraão] foi desmamado, ele começou a explorar e pensar... “Como é possível que a esfera continue a girar sem que alguém a controle? Quem está fazendo com que ela gire? Certamente, ela não faz com que ela mesma gire.”
Ele não tinha professor, nem havia ninguém para informá-lo. . . . Ele percebeu que havia um Deus que controlava a esfera, que Ele criou tudo e que não há outro Deus entre todas as outras entidades. . . .
Abraão tinha 40 anos quando tomou conhecimento de seu Criador. Quando ele O reconheceu e O conheceu, ele começou a formular respostas aos habitantes de Ur Kasdim [onde ele vivia] e a debater com eles, dizendo-lhes que eles não estavam seguindo um caminho adequado. Ele quebrou seus ídolos e começou a ensinar ao povo que é apropriado servir somente ao Deus do mundo. . . .
Quando ele os venceu pela força de seus argumentos, o rei [ Nimrod ] desejou matá-lo. Ele foi [salvo por] um milagre e partiu para Charan/Harã {Antiga residência da família de Abraão; onde Jacó conheceu e se casou com suas esposas e viveu por 20 anos.}. [Lá,] ele começou a chamar em voz alta todas as pessoas e informá-las de que há um Deus no mundo inteiro e é apropriado servi-Lo.
Um homem de fé
O pai de Abraão levou a sua família de Ur, na Babilônia, para Harã, na região onde fica o sul da Turquia. Foi ali que Deus chamou Abraão, e este respondeu com fé. O texto não diz como Abraão reconheceu Deus, o Deus verdadeiro, pois sua família adorava "outros deuses" (Js 24.2), incluindo, talvez, o deus lua, que era o patrono tanto de Ur quanto de Harã. Num mundo em que se adoravam muitos deuses e deusas, crer num único Deus que pudesse suprir todas as suas necessidades era algo que faria de Abraão uma pessoa diferente de todas as outras. No entanto, esta era claramente a sua convicção. Embora, em conexão com Abraão, apareçam vários nomes para Deus, os mais frequentes são "YHWH"/ADONAI(em hebraico) (o Senhor) e "Deus". Outros nomes aparecem uma única vez: Deus Todo-Poderoso (El Shaddai, Gn 17.1; veja Êx 6.3), Javé, Deus Eterno (Gn 21.33), Deus Altíssimo (Gn 14.18-22). Fica claro que todas essas designações se referem à mesma Divindade. Abraão também podia identificá-Lo com "o Criador do céu e da terra" a quem Melquisedeque, rei de Salém, servia (Gn 14.18-22). Em vários lugares da terra de Canaã, Abraão ofereceu sacrifícios e fez orações, sem ritos elaborados ou que servissem de intermediários, numa religião simples e pessoal.
Tão logo Abraão chegou à região central de Canaã, Deus lhe prometeu que aquela terra seria de seus descendentes (Gn 12.7), promessa que foi repetida em 13.15-17, no cap. 15 (de forma solene), em 17.8. A história de Israel se baseava nessa promessa. Sem esperar que pudesse tomar posse daquela terra, era necessário que Deus reafirmasse a promessa anteriormente feita. O próprio Abraão deixou claro, diante de Deus, que necessitava dessa reafirmação (Gn 15.2,3). Os altares que ele edificou e as árvores que plantou eram, talvez, um sinal de sua intenção de ficar na terra. No entanto, eram, acima de tudo,sinais de sua dedicação a Deus. Os lugares onde Abraão edificou altares não se tornaram lugares sagrados para sempre. O único pedaço de chão que Abraão possuiu naquela terra foi a caverna do campo de Macpela, perto de Hebrom, onde Sara foi sepultada.
Deixar a sua casa, a sociedade que ele conhecia tão bem, e dirigir-se a uma terra desconhecida por ordem de Deus era um ato de fé. Saber que ele nunca possuiria a terra aumentou a sua fé. Os 25 anos de espera pelo nascimento do descendente foi outro teste, um teste que ele e Sara tentaram superar pela conexão de Abraão com Agar.
Vamos retroceder um pouco:
Em Gn 11.10-32: De Sem(filho de Noé) a Abraão
Aqui novamente a lista de nomes é seletiva, provavelmente abreviando a extensão total de tempo envolvida. Os ancestrais de Noé viveram muito mais tempo que os de Terá, e a idade de paternidade passou a ser bem menor.
Quando chegamos ao nome de Terá, a lista se torna mais detalhada. Esta é a família na qual devemos nos concentrar. Os três filhos de Tera são alistados e sua cidade natal é Ur dos caldeus. Após a morte de Harã, Tera partiu em direção a Canaã, com seu neto Ló, Abrão e Sarai. A jornada os levou 900Km a noroeste, seguindo o rio Eufrates, até Harã - que era, como Ur, um centro de adoração à lua. (Js 24.2 registra que Tera "adorava outros deuses".) Ali eles se instalaram. Tera morreu, e o cenário está pronto para a história de Abraão, que, segundo At 7.2-4, ouvira o chamado de Deus antes de partir. Seu novo nome registra a promessa de Deus de tornar este homem pai de muitas nações, Gn 17.5.
A convocação para a jornada(Gn 12.1-9) 
Gn 12.1-4 registra a ordem e promessa de Deus a um homem, Abrão, e a resposta obediente da parte deste. As consequências deste simples ato, todavia, se espalhariam progressivamente, levando ao nascimento de uma nova nação e, com o passar do tempo, beneficiariam todo mundo.
"Partiu Abrão..." Ele já partira de Ur, cidade próspera com segurança e um alto padrão de vida. Agora ele partiu na segunda etapa da jornada, viajando outros 700 km a sudoeste até Canaã (Palestina), com Sarai, sua mulher estéril, seu sobrinho Ló e seus rebanhos.
Em Siquém, no meio do território cananeu, Deus falou novamente em resposta ao chamado de Abraão. "Esta terra" seria herança dos descendentes de Abrão. Porém a jornada continuou na direção do Neguebe, região que se estende ao Sul, desde Berseba até o planalto do Sinai - hoje semi-árida, porém mais habitável na época de Abraão.
O poço cavado por Abraham
 4.000 anos atrás (Beersheba).Israel 
O estilo de vida de Abraão representa a vida de peregrinação: o altar e a tenda testemunham a sua fé e a falta de uma moradia fixa.
Nômades As histórias de Abraão, Isaque e Jacó nos dão uma idéia da vida seminômade na Palestina antiga, de pessoas que passavam parte do tempo deslocando-se com seus rebanhos em busca de pastagens, e parte do tempo assentados, cultivando a terra. Naquele tempo, grupos como estes podiam viajar livremente de um país a outro, sem maiores problemas com as línguas.
Fome (Gn 12.10-20) 
A fome levou Abrão ao Egito. Pressionado pelo medo e pela insegurança, este homem de fé tratou de defender-se com uma perigosa meia-verdade (veja 20.12) que colocou em risco todo o projeto de Deus. Deus interveio com pragas, Sarai foi salva e Abrão foi vergonhosamente deportado.
A idade de Sarai Parece surpreendente que Sarai, aos 65 anos, seja descrita como "muito bonita" (12.14). Porém, como ela viveu até os 127 anos, seus 60 anos equivaliam, quem sabe, aos nossos 30 ou 40 anos.
A escolha de Ló (Gn 23) 
Rebanhos cada vez maiores provocaram a última quebra de vínculos familiares. Ló, a quem o generoso Abrão deu o privilégio de escolher, selecionou os pastos férteis do vale do Jordão.
O misterioso Melquisedeque (Gn 14) 
Embora a vida seminômade fosse comum na época de Abrão, também havia muita gente que vivia em aldeias e "cidades" muradas (pequenas cidades). Estas eram governadas por "sheiks" locais, que por sua vez geralmente eram vassalos de reis mais poderosos.
Os suseranos das cinco cidades da região do mar Morto vinham do distante Elão e da Babilônia (Sinar) e da Anatólia (rei Tidal). Rotas comerciais tornavam relativamente fáceis as viagens e a comunicação entre a terra natal de Abrão e Canaã. (Os elamitas exerceram poder considerável na Babilônia. Ur foi uma das cidades que conquistaram e saquearam naquela época).
Melquisedeque Esta é a única aparição do misterioso rei/sacerdote de Salém (provavelmente Jerusalém; o nome significa "paz" - shalom, salaam). A autoridade de Melquisedeque (um décimo - o "dízimo" - era parte de Deus, de modo que Abrão trata este homem como representante de Deus), segundo estudiosos e historiadores judeus, Melquisedeque era o último da linhagem de Sete. Na verdade, seu nome "Melquisedeque", é um título e significa: Aquele que representa o Deus Altíssimo. (veja Sl 110.4; Hb 7.1-10).
Os judeus do tempo de Jesus tinham orgulho em afirmar: "Somos descendência de Abraão". Essa afirmação ainda é repetida por judeus e muçulmanos de nossos dias.
Abraão é importante por ser o homem a quem Deus prometeu a terra de Canaã e também por ser o modelo de fé: ele creu em Deus e levou Deus a sério. Na verdade, Abraão foi o primeiro a ter em mãos os títulos de uma propriedade material e de segurança espiritual.
Em qualquer época as pessoas querem ter sua identidade, buscando-a, muitas vezes, no passado, em genealogias e na história do próprio povo. Famílias que possuíam terras faziam um registro dos descendentes, para provar que eram os verdadeiros proprietários. Assim, o Israel antigo fazia o título de propriedade da terra em que morava remontar a Abraão, por mais que este nunca tivesse, ele próprio, tomado posse da terra.

ABRÃO COMO ISRAEL(DO HEBRAICO BÍBLICO)

Adão não é a única figura, no entanto, que os escritores de Gênesis modelam as experiências futuras de Israel. Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel.
Depois que Abrão e sua família entraram em Canaã, observa as Escrituras , “ havia fome na terra ( ויהי רעב בארץ ; va'yehi ra'av ba'aretz ). Abrão desceu ao Egito para peregrinar ali, pois a fome era severa na terra ( כי כבד הרעב בארץ ; ki kaved hara'av ba'aretz ) ”(Gên 12:10). Assim como Abrão desce ao Egito devido à fome severa, os israelitas acabam no Egito por causa da fome: “Os filhos de Israel ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ) vieram comprar [comida no Egito]… porque a fome estava na terra ( כי היה הרעב בארץ ;ki haya hara'av b'eretz ) de Canaã ”(42: 5). De fato, esses são os próprios “ filhos de Israel ” ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ), diz Êxodo, “que vieram ao Egito com Jacó, cada um com sua casa” (Êx 1: 1). Ao descer ao Egito por causa da fome, a jornada de Abrão aponta para a dos irmãos de José - os patriarcas das doze tribos de Israel.
Quando Abrão diz a Faraó que Sarai é sua irmã, e Faraó a leva para sua casa, “o Senhor atormentou ( aga ; naga ) o faraó e sua casa com grandes pragas ( םים ; negaim )” (Gên 12:17). Esse cenário é um precursor claro de quando Deus mais tarde aflige Faraó com pragas. Falando da morte dos primogênitos do Egito, Deus diz a Moisés: “Trarei mais uma praga ( neg ; nega ) sobre Faraó e sobre o Egito; depois ele te enviará ”(Êx 11: 1). Assim como a praga final fez com que o faraó " enviasse " ( שׁלח ;shalach ) os israelitas no êxodo, o Gênesis registra em Abrão que o faraó também o " mandou embora " ( חלח ; shalach ) junto com Sarai (Gên 12:20). Já em Gênesis 12, o escritor oferece uma prévia do que acontecerá nos dias de Moisés; assim como Adão antecipa o exílio de Israel , Abrão antecipa o êxodo da nação . Com base nas semelhanças entre esses eventos na vida de Abrão e Israel, podemos afirmar a afirmação dos rabinos de que “tudo o que foi escrito sobre Abraão foi [também] escrito sobre seus filhos [Israel]” ( Gênesis Rabá 40: 6).Adão não é a única figura, no entanto, que os escritores de Gênesis modelam as experiências futuras de Israel. Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel.
Depois que Abrão e sua família entraram em Canaã, observa as Escrituras , “ havia fome na terra ( ויהי רעב בארץ ; va'yehi ra'av ba'aretz ). Abrão desceu ao Egito para peregrinar ali, pois a fome era severa na terra ( כי כבד הרעב בארץ ; ki kaved hara'av ba'aretz ) ”(Gên 12:10). Assim como Abrão desce ao Egito devido à fome severa, os israelitas acabam no Egito por causa da fome: “Os filhos de Israel ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ) vieram comprar [comida no Egito]… porque a fome estava na terra ( כי היה הרעב בארץ ;ki haya hara'av b'eretz ) de Canaã ”(42: 5). De fato, esses são os próprios “ filhos de Israel ” ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ), diz Êxodo, “que vieram ao Egito com Jacó, cada um com sua casa” (Êx 1: 1). Ao descer ao Egito por causa da fome, a jornada de Abrão aponta para a dos irmãos de José - os patriarcas das doze tribos de Israel.
Quando Abrão diz a Faraó que Sarai é sua irmã, e Faraó a leva para sua casa, “o Senhor atormentou ( aga ; naga ) o faraó e sua casa com grandes pragas ( םים ; negaim )” (Gên 12:17). Esse cenário é um precursor claro de quando Deus mais tarde aflige Faraó com pragas. Falando da morte dos primogênitos do Egito, Deus diz a Moisés: “Trarei mais uma praga ( neg ; nega ) sobre Faraó e sobre o Egito; depois ele te enviará ”(Êx 11: 1). Assim como a praga final fez com que o faraó " enviasse " ( שׁלח ;shalach ) os israelitas no êxodo, o Gênesis registra em Abrão que o faraó também o " mandou embora " ( חלח ; shalach ) junto com Sarai (Gên 12:20). Já em Gênesis 12, o escritor oferece uma prévia do que acontecerá nos dias de Moisés; assim como Adão antecipa o exílio de Israel , Abrão antecipa o êxodo da nação . Com base nas semelhanças entre esses eventos na vida de Abrão e Israel, podemos afirmar a afirmação dos rabinos de que “tudo o que foi escrito sobre Abraão foi [também] escrito sobre seus filhos [Israel]” ( Gênesis Rabá 40: 6).

NÃO MEXA COM ABRAÃ (Curiosidade do Hebraico Bíblico)👇

Em Gênesis 12: 3, lemos um verso muito famoso: “E eu abençoarei aqueles que te abençoarem, e quem amaldiçoar eu amaldiçoarei.” As coisas parecem estar claras, mas uma nuance muito importante está perdida na tradução.
Deus promete a Abraão que, “todo aquele que o amaldiçoar” מְקַלֶּלְךָ (mekalelcha) , por sua vez, “será amaldiçoado” אָאֹר (aor). A força desta promessa, no entanto, está perdida na tradução. A primeira palavra para “maldições” - מְקַלֶּלְךָ (mekalelcha) vem de uma raiz que significa literalmente “tornar leve algo pesado”. A segunda palavra para “maldição”, אָאֹר (aor), na verdade vem de uma raiz completamente diferente que significa algo como "destruir completamente". 
Levando em consideração essas idéias do hebraico, a tradução pode ser apresentada da seguinte forma:
"Abençoarei aqueles que te abençoarem, mas quem desrespeitar você, destruirei totalmente."

(O Texto foi composto com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e Chabad.org/Editado aqui por Costumes Bíblicos)

FATO CURIOSO SOBRE A VIDA DE ABRAÃO QUE VOCÊ NÃO SABIA:👇

A akeidah (A Amarração de Isaac) foi o décimo e último “teste” na vida de Abraão. Em seu primeiro teste de fé, Abraão foi lançado em uma fornalha ardente (milagrosamente salvo) por sua recusa em reconhecer o imperador Nimrod , arqui-ídolo de sua Ur Casdim (Ur dos caldeus) nativa, e por seu compromisso contínuo em ensinar ao mundo a verdade de um Deus único, incorpóreo e onipotente. Tudo isso antes de Deus se revelar a ele e escolhê-lo e seus descendentes para servir como uma “luz para as nações” e os provedores de Sua palavra para a humanidade.
Este ato inicial de auto-sacrifício parece, em certo aspecto, ser ainda maior do que os últimos. Um homem, por si só, chega a reconhecer a verdade e se dedica à sua disseminação — a ponto de estar disposto a sacrificar sua própria vida para esse fim. Tudo isso sem um comando, ou mesmo sinal, do Alto.

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NOÉ/NOACH [נֹחַ] -A História de Noé e a Arca na Bíblia

Vamos começar o artigo pelo significado do nome de Noé!
Os significados dos nomes hebraicos da Bíblia podem revelar aspectos do caráter ou da vontade de Deus, destacar verdades teológicas importantes e fornecer insights sobre a narrativa bíblica. Os leitores originais hebraicos das Escrituras teriam notado que o nome de Noé tanto prevê o plano de salvação do Senhor do dilúvio quanto ressalta o desejo divino de que os humanos descansem na segurança de Deus.
De acordo com Gênesis, embora a vasta maioria da humanidade tenha se tornado extremamente perversa, “Noé achou graça aos olhos do Senhor” (6:8). Em hebraico, o nome “Noé” ( נֹחַ ; Noach ) vem de uma palavra que significa “descansar” ( נוּחַ ; nuach ). Assim, mesmo antes de lermos sobre Noé construindo uma arca para escapar de um dilúvio iminente, o nome de Noé prenuncia o fato de que Deus usará a arca para salvá-lo. Após o dilúvio, o texto diz: “Ao fim de 150 dias, as águas diminuíram, e no sétimo mês, no décimo sétimo dia do mês, a arca pousou ( נוּחַ ; nuach ) nas montanhas de Ararate” (Gn 8:4). Na medida em que o nome de Noé significa “descanso” e a arca “descansa” após o dilúvio, o autor bíblico fornece um jogo de palavras hebraico que ressalta a capacidade de Deus de proporcionar a Noé e sua família um descanso salvífico.

O descanso da arca no “sétimo mês” relembra o descanso de Deus na conclusão da criação, e a instituição do sábado no sétimo dia : “Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é um sábado para o Senhor teu Deus... Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou ( נוּחַ ; nuach ) no sétimo dia.” (Êxodo 20:9, 11). O nome de Noé reafirma o descanso inicial de Deus na criação — a base para o comando de Deus para o próprio descanso de Israel — e oferece um vislumbre de como Deus trará a salvação da destruição quando a arca de Noé encontrar seu descanso final. Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para mais) 

O mundo pré-diluviano

O mundo que precedeu o Dilúvio era marcado pela abundância, saúde e prosperidade. A expectativa de vida humana média durava muitas centenas de anos, e o clima em todo o globo era temperado e agradável.
Infelizmente, a humanidade tirou vantagem desse estilo de vida feliz, e a corrupção se tornou desenfreada. Com exceção de alguns poucos indivíduos selecionados, a sociedade se entregou ao roubo, à idolatria e ao incesto. Tudo isso chegou ao auge no ano de 1536 da Criação (2225 a.C.), quando Deus previu pela primeira vez os eventos que aconteceriam.

Como Noé conseguiu manter a calma?

A resposta é que Noé sabia de uma coisa crítica. Ele sabia que o caos de sua vida não era apenas um experimento aleatório forjado por um Deus com um senso de humor cruel. Ele sabia que a turbulência e a destruição eram obviamente um meio de levar sua vida a um lugar melhor, de fazê-lo apreciar novos horizontes e de aprofundar sua conexão consigo mesmo e com seu Criador.
Noé entendeu que quando Deus lhe jogou um bote salva-vidas literal que lhe permitiria surfar as ondas da maior enchente que já visitou este mundo, não era apenas um barco. Ele entendeu que sempre que há ondas gigantes neste jogo que chamamos de vida, Deus fornece um bote salva-vidas que nos permite não apenas sobreviver, mas surfar as ondas e acabar no topo.
E então, sim, Noé era um homem “tranquilo”, uma pessoa em paz e harmonia consigo mesmo e com seu mundo. Porque um sentimento de calma e serenidade tem menos a ver com os eventos que acontecem na vida, e muito mais a ver com o que quer que esteja acontecendo dentro de sua mente, coração e alma. Quando você está unido a um Deus que governa o mundo, você encontrará o barco salva-vidas para atravessar o tsunami da vida.
O fato de um homem que levou sem dúvida a vida mais caótica da história ser chamado de “descanso” nos ensina que o descanso é algo de dentro, não de fora. É isso. A paz vem de dentro. Você é servo de Deus e faz o que pode para responder ao Seu chamado. Só isso deve lhe dar paz. Seu processo é ótimo, então se preocupe menos com os resultados.
Deus dá a cada um de nós uma arca. Então vá em frente, encontre-a e reme rio abaixo até a serenidade.
Tanto os comentaristas cristãos como os sábios de Israel possuem opiniões variadas sobre Noach. Alguns defendem que ele era “justo” apenas se comparado à sua geração, ou seja, se Noach tivesse vivido em uma outra época, não teria nada de especial. Outros defendem que a justiça e a integridade de Noé ultrapassaram os limites morais de uma geração perversa, e mesmo se comparado a outras gerações ele ainda seria louvado como um homem que “andava com Elohim”.
Devemos aceitar as palavras da Torá de que Noé era de fato um homem justo. Se Noé brilhava intensamente em um mundo de trevas, quanto mais ele brilharia em um mundo de luz. Tanto o autor de Hebreus como Shimon Keifa (Pedro), enaltecem a fé e a obediência de Noé (Hb 11:7, 2 Pe 2:5). Noé foi o homem que permaneceu firme aos princípios do Eterno em um dos piores momentos da humanidade. Noé era justo não apenas em sua geração, mas apesar de sua geração. Que possamos permanecer fiéis a Torá do Eterno.

O Chamado de Noé (Resumo)

Dez longas gerações depois de Adão e Eva, conhecemos Noé. As pessoas que viveram na época de Noé não eram honestas — elas roubavam, roubavam, contavam mentiras — o que quer que seja, elas faziam isso. Elas eram perversas e não seguiam os caminhos de Deus . A única pessoa justa em toda a geração era Noé . Deus diz a Noé que Ele está planejando destruir o mundo inteiro trazendo um grande dilúvio.
Deus diz a Noé para construir uma arca — uma teivah — onde ele e sua família, bem como qualquer pessoa que se arrepender, possam escapar do dilúvio. Noé leva 120 anos para construir a arca — você sabe por quê? Deus queria dar uma chance ao povo de se arrepender, então Noé constrói a arca muito, muito lentamente, e sempre que as pessoas passam por seu quintal e perguntam o que ele está fazendo, ele diz: "Estou construindo uma arca, porque Deus destruirá o mundo se vocês não se arrependerem. Arrependam-se, ainda há uma chance! Comecem a se comportar honestamente e se tornem boas pessoas! " Mas as pessoas riem de Noé e não o levam a sério.
Infelizmente, chega o dia em que Deus diz a Noé para entrar na arca com sua mulher e seus três filhos e suas esposas, bem como para levar um macho e uma fêmea de cada tipo de animal e, claro, comida e água para todos. Quando Noé sela a arca, gotas de chuva começam a cair, que lentamente se tornam maiores e maiores. Deus ainda quer dar uma chance de última hora para as pessoas se arrependerem, para mostrar a elas que isso é real, mas elas não mudam de ideia. A chuva se torna uma inundação que dura 40 dias e 40 noites. O mundo inteiro é coberto de água, e tudo é destruído.

A vida na arca

A vida na arca não era um piquenique. O Midrash relata que durante toda a sua estada de um ano na arca, Noé e seus filhos mal dormiam, pois estavam completamente preocupados em alimentar os animais e pássaros. Cada animal precisava receber sua nutrição específica em um horário exato durante o dia.
A tremenda carga de trabalho e pressão fizeram com que Noé tossisse sangue. Além disso, Noé certa vez se atrasou para levar comida ao leão, e o gato bravo mordeu Noé.
Como a arca conseguiu conter centenas de milhares de espécies de vida animal, sem mencionar a comida necessária para alimentá-los por um ano inteiro? De acordo com uma abordagem, a arca era milagrosa por natureza, permitindo uma carga de navio muito além das dimensões da arca.
Isso também explica como os animais carnívoros eram capazes de coexistir com suas presas. Os ensinamentos chassídicos explicam que a arca de Noé evocou o tempo da futura Redenção, quando “o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se agachará com o cabrito”. (Is 11.6; 65.25)
Quando o dilúvio acaba, a terra ainda está coberta de água e a teivah (arca) flutua por um longo tempo. Depois de mais 150 dias, ela finalmente pousa no Monte Ararat e Noé envia um corvo para fora da arca e depois algumas pombas para ver se ainda há terra seca. Finalmente, depois de algumas semanas, uma pomba volta com um ramo de oliveira no bico. Noé entende que a terra secou e, finalmente, Deus ordena que ele saia da arca. 

Noé sai da arca

Ao sair da arca, Noé ergueu um altar e sacrificou alguns dos animais e pássaros kosher (limpos) a Deus. Noé constrói o altar e oferece sacrifícios a Deus para agradecê-Lo por poupar sua vida.  Posteriormente, Deus prometeu nunca mais erradicar toda a humanidade. Para esse fim, Deus estabeleceu uma aliança com Noé e seus descendentes, e ele fortaleceu a aliança por meio de um arco. “Sempre que a humanidade for indigna”, disse Deus a Noé, “e potenciais pensamentos de destruição surgirem diante de Mim, farei um arco aparecer entre as nuvens. Isso Me lembrará da Minha aliança, e impedirei que esses pensamentos se materializem.”
Após o Dilúvio, Deus ordenou a Noé e seus filhos o mandamento da procriação . Além disso, Deus concedeu permissão a Noé e seus descendentes para comer carne animal (desde que o animal não estivesse vivo no momento do consumo), o que havia sido proibido. Quando ele sai, 
Noé planta uma vinha e fica bêbado com seus produtos. 

Por que Noé plantou uma vinha e ficou bêbado

A Narrativa Bíblica
No ano de 1657 (2104 a.C.), imediatamente após o Grande Dilúvio e a promessa de Deus de não inundar o mundo novamente, Noé e sua família, únicos sobreviventes de mais de 1.500 anos de história humana, saíram da Arca com a tarefa de reagrupar, reconstruir e repovoar uma terra desolada. A Torá descreve o primeiro evento a ocorrer após Deus prometer nunca inundar o mundo novamente:
E Noé começou a ser um mestre do solo, e ele plantou uma vinha. E ele bebeu do vinho e ficou bêbado, e ele se descobriu dentro de sua tenda. E Cam, o pai de Canaã , viu a nudez de seu pai, e ele contou a seus dois irmãos do lado de fora. E Sem e Jafé pegaram a vestimenta, e eles a colocaram em ambos os ombros, e eles andaram para trás, e eles cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos estavam virados para trás, de modo que eles não viram a nudez de seu pai.
E Noé acordou do seu vinho, e soube o que seu filho pequeno lhe havia feito.
E ele disse: "Maldito seja Canaã ; ele será um escravo entre escravos para seus irmãos." E ele disse: "Bendito seja o Senhor, o Deus de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles. Que Deus expanda Jafé, e que Ele habite nas tendas de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles." 
Por que ele fez isso?
Por que Noé estava bebendo tanto? Um homem escolhido por Deus para ser o pai de toda a humanidade, alguém que era, nas palavras da Torá , "um homem justo" e "perfeito", estava se entregando à bebida como um degenerado em um bar de esquina? Estamos falando de um homem com quem Deus se comunicou diretamente. Estamos falando de um homem que Deus selecionou como o mais elegível de todos os seus pares para salvar a humanidade.
Várias razões são apresentadas para justificar a embriaguez de Noé.
O Seder Hadorot ["Livro das Gerações" do rabino lituano Jehiel Heilprin (1660–1746] escreve que, quando jovem, Noé certa vez observou uma cabra mastigando algumas uvas e depois ficou tonto e alegre. Então, talvez Noé estivesse procurando um pequeno estímulo depois de testemunhar a destruição da civilização da face da Terra.
Outra explicação oferecida é que Noé estava atrás dos poderes cognitivos que poderiam ser aproveitados por meio do álcool, querendo ampliar seus horizontes no estudo da Torá.
Os ensinamentos chassídicos adotam uma abordagem diferente. Noé não estava tentando ingerir bebidas alcoólicas para elevar as suas. Ele também não estava procurando beber com moderação para dar um impulso ao seu cérebro. O plano de Noé desde o começo era ir com tudo, ficar completamente escondido, despojado até a carne.
Tendo testemunhado extrema depravação e imoralidade, e a destruição que deixou em seu rastro, Noé ficou cara a cara com as consequências do pecado. Noé ficou bêbado (e subsequentemente despido) como uma tentativa ambiciosa de retornar o mundo ao tempo inocente antes do pecado. Ele estava tentando desfazer e reverter os efeitos negativos do pecado de Adão e Eva no Jardim do Éden.
Noé, em sua tentativa de moldar uma sociedade baseada em ideais adequados, tentou importar o estado de existência pré-pecado. Ao ficar bêbado, Noé pensou que poderia se livrar da autoconsciência penetrante e, assim, ressuscitar um estado de unidade completa com o Divino.
O erro de Noé foi que ele pensou que todo esquecimento foi criado igual. O que ele não percebeu foi que a falta de autoconsciência que não vem da subjugação a um poder superior, mas sim do consumo excessivo de álcool, é meramente confusão, e não é de fato um estado espiritual iluminado. Não se pode pegar atalhos para alcançar a transcendência; ela tem que vir do trabalho duro e do progresso constante.
Então Noé não estava apenas procurando por diversão, e não era apenas uma ideia passageira. Suas ações eram parte de um grande plano para moldar a sociedade sobre os fundamentos da iluminação espiritual. Simplesmente não aconteceu do jeito que ele imaginou.

A Reação 

Ao descobrirem a embriaguez do pai, os três filhos de Noé tiveram três reações diferentes, que variaram de piedosas a deploráveis.
“E Cam, pai de Canaã, viu a nudez de seu pai, e contou a seus dois irmãos que estavam lá fora.”
Parece inocente o suficiente. Os sábios de Israel é rápido em nos informar, "viu a nudez de seu pai" significa que ele o sodomizou ou o castrou. Nenhuma dessas sendo a reação média de um filho ao encontrar seu pai esparramado em sua cama em um estupor bêbado.
Cam não perdeu tempo em contar aos seus irmãos sobre o estado vergonhoso do pai deles. Sem, o mais novo dos três, entrou em ação e pegou uma vestimenta para cobrir o pai. Jafé, seguindo o exemplo do irmão mais novo, também segurou a vestimenta:
Sem e Jafé tomaram a veste, e a colocaram sobre os ombros de ambos, e andaram de costas, e cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos estavam virados para trás, para que não vissem a nudez de seu pai.
Os sábios de Israel explicam que a aparente redundância no versículo nos ensina que Sem e Jafé fizeram esforços adicionais para evitar ver seu pai em estado de nudez, mesmo que por apenas um momento.
E Noé acordou do seu vinho, e soube o que seu filho pequeno lhe fizera. E ele disse: "Maldito seja Canaã; ele será um escravo entre escravos para seus irmãos." E ele disse: "Bendito seja o Senhor, o Deus de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles. Que Deus expanda Jafé, e que Ele habite nas tendas de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles." 
Há uma série de explicações oferecidas sobre o motivo pelo qual Canaã, filho de Cam, é quem carrega o peso da maldição de Noé:
1) Ele foi amaldiçoado porque foi ele quem inicialmente informou seu pai, Cam, sobre a situação. (E não do tipo "Oh meu Deus! O que vamos fazer sobre isso?". Mais como do tipo "Pai, você tem que dar uma olhada no que eu acabei de encontrar! Você vai amar isso".)
2) Como Cam tentou impedir Noé de ter um quarto filho, Noé amaldiçoou seu quarto filho.
3) Noé não achou apropriado amaldiçoar seu filho depois que o próprio Deus abençoou seus filhos.
4) Cam realmente aprendeu seus caminhos perversos com seu filho Canaã.
Os rabinos ensinam que tanto Sem quanto Jafé foram recompensados ​​por suas ações, mas em medidas diferentes. Sem, porque ele iniciou, foi recompensado em corpo e alma por merecer que seus descendentes recebessem a mitzvá especial de tzitzit . Jafé, que apenas acompanhou as ações de Sem, foi recompensado em corpo por merecer o enterro de seus descendentes durante a guerra de Gog e Magog. Cam, que não apenas não ajudou seu pai, mas acrescentou injúria ao insulto, foi punido por meio de seus descendentes quando eles foram despidos e desonrados na guerra com o rei da Assíria.
Os descendentes de Noé permanecem um único povo, com uma única língua e cultura, por dez gerações. Pelas próximas dez gerações, todos falam a mesma língua e têm os mesmos costumes. Então eles desafiam seu Criador. Em um ponto, porém, um grande grupo de pessoas se reúne e decide construir uma torre com a qual eles poderiam "alcançar o céu" para mostrar que eles são tão poderosos quanto Deus. Deus confunde sua língua para que “um não compreenda a língua do outro”, fazendo com que eles abandonem seu projeto e se dispersem pela face da terra, dividindo-se em setenta nações .
Neste ponto, Deus faz todas as pessoas falarem uma língua diferente, então ninguém consegue se entender e há uma grande confusão.

O que aconteceu com a Arca de Noé?

Lemos na Bíblia como, no final do Grande Dilúvio , a Arca veio a descansar nas montanhas de Ararat (que alguns identificam como as Terras Altas da Armênia). Como a Torá não atribui nenhuma santidade intrínseca à Arca de Noé , não é de se surpreender que, uma vez que Noé a deixou, não haja nenhuma discussão real sobre o que aconteceu com ela. No entanto, ao longo dos tempos, a localização da Arca de Noé tem sido um assunto de fascínio, com alguns até mesmo alegando tê-la encontrado.
Embora a Arca possa não ter sobrevivido até os dias atuais, o Talmude e o Midrash afirmam que ela ainda existia milhares de anos após o Grande Dilúvio.
Divindade de Senaqueribe
No Livro de II Reis lemos que Senaqueribe, Rei da Assíria , habitou em Nínive depois que seus exércitos foram destruídos no cerco de Jerusalém : “Ele estava prostrado no templo de Nisroque, seu deus, e Adrameleque e Sarezer, seus filhos, o mataram à espada, e fugiram para a terra de Ararate, e seu filho Esarhaddon reinou em seu lugar.” 
Explicando isso, o Talmude explica que “Nisroch” está ligado à palavra neser, “viga”, e se refere a uma viga da Arca de Noé. Quando Senaqueribe encontrou uma viga da Arca, ele proclamou: “Este deve ser o grande deus que salvou Noé do Dilúvio!” Ele então se dirigiu à divindade da viga e prometeu: “Se eu for para a guerra e for vitorioso, oferecerei meus dois filhos como sacrifício diante de você!” Seus filhos ouviram isso e decidiram matá-lo.
Curiosamente, Josefo, em sua obra Antiguidades dos Judeus , afirmou ter conhecimento do paradeiro da Arca de Noé e citou historiadores anteriores (incluindo Berosus, o Caldeu, do século III a.C.) dizendo que as pessoas pegavam partes da Arca para usar como amuletos para afastar o mal.
Forca de Hamã
Um pouco menos de 200 anos depois de Senaqueribe, durante a história de Purim , Hamã construiu uma forca de “50 côvados de altura” (aproximadamente 75 pés) com a intenção de enforcar Mordechai nela. Uma tradição no Midrash nos conta que um dos filhos de Hamã era o governador da província onde a Arca de Noé estava localizada, e ele forneceu a Hamã uma viga da Arca, que tinha 50 côvados de largura.
Por que a Arca sobreviveu?
David canta nos Salmos que Deus faz “um memorial para Suas maravilhas” para que as pessoas se lembrem de Seus milagres e cantem Seu louvor. Os comentários explicam que é por isso que os restos da Arca foram preservados.
Foi divinamente orquestrado que Hamã usasse madeira da Arca para construir a forca na qual ele próprio seria enforcado. Pois a mesma madeira que foi usada para salvar os remanescentes da humanidade foi usada novamente para salvar o povo judeu. 

(O Texto foi composto aqui, com partículas de artigos originalmente publicados em Israel Bible Center e Chabad.org - Editado aqui por Costumes Bíblicos)

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