COSTUMES BÍBLICOS: maio 2023


O Feriado Hebraico Shavuot ( שבועות ) e o que ele significa para os Cristãos-História Judaica

“Shavuot” ( שבועות ) ou a Festa das Semanas
"Pentecostes"
Para os cristãos de todo o mundo, o Pentecostes marca a chegada do Espírito Santo em línguas de fogo após a ascensão de Jesus. No entanto, este feriado – em hebraico “Shavuot” ( שבועות ) ou a Festa das Semanas – foi celebrado muito antes de Jesus e dos primeiros apóstolos. De acordo com a Torá, o festival marca a colheita do trigo para a qual o povo “oferece uma oferta de grãos novos ao Senhor” (Números 28:26). Quando os judeus de língua hebraica e aramaica começaram a conversar em grego após a ascensão de Alexandre, o Grande, Shavuot passou a ter o nome grego de “Pentecostes” (πεντηκοστῇ; pentekostē), devido à ocorrência do festival “ cinquenta ” dias após a Páscoa. Na tradição judaica posterior, a festa está associada à entrega da Torá no Sinai. Assim, a celebração comemora Deus fornecendo alimento e instrução para Israel — um lembrete de que o Senhor sustenta a vida e oferece orientação por meio da palavra divina.

Mas nem todos os Pentecostes na história de Israel foram positivos. A literatura judaica do Segundo Templo registra momentos em que a Festa das Semanas era associada à perda de vidas e à orientação de Deus. Por exemplo, o livro de Tobit tem sua figura homônima relembrando que passou um Shavuot como um exílio em Nínive: “No nosso Festival de Pentecostes(πεντηκοστῇ), que é o sagrado Festival das Semanas, um bom jantar foi preparado para mim, e eu me reclinei para comer” (Tobit 2:1). Sendo um homem justo, Tobit pede a seu filho Tobias que procure um pobre entre seu povo e o convide para o jantar de Shavuot, mas tudo o que Tobias encontra é um judeu que havia sido estrangulado até a morte. Ao ouvir esta horrível notícia, Tobit diz: “Eu me levantei, deixei o jantar antes mesmo de prová-lo e retirei [o homem morto] da praça e o coloquei em um dos anexos de minha casa até o pôr do sol, quando eu poderia enterrá-lo . Quando voltei, lavei-me e comi com tristeza” (2:4-5). O Pentecostes foi feito para reafirmar a vida na Terra Prometida, mas Tobit encontra a morte no exílio.
Enquanto Tobit come, ele se lembra das palavras de Amós 8:10 e as aplica à sua própria experiência de Shavuot, dizendo: “Suas festas se transformarão em luto e todas as suas canções em lamentação” (Tobit 2:6). No contexto original de Amós, isso acontece porque algumas pessoas corromperam o trigo recolhido durante Shavuot, preferindo usar o grão para ganho pessoal em vez de amor a Deus e ao próximo. Amós declara: “Ouçam isto, vocês que pisoteiam os necessitados e arruínam os pobres da terra, dizendo: 'Quando passará a lua nova para que possamos vender grãos (שבר; shever) e o Sábado , para que para que possamos oferecer trigo ( בר ; bar) à venda?'” (Amós 8:5).
Em resposta, Deus resolve “enviar fome sobre a terra, não fome de pão, nem sede de água, mas de ouvir as palavras do Senhor” (8:11). Os celebrantes de Shavuot deveriam oferecer grãos a Deus e lembrar a entrega das palavras divinas a Moisés, mas Amós mostra que os pecados de Israel perverteram os princípios do Pentecostes.
O historiador do primeiro século, Josefo, descreve o Shavuot de 4 aC, no qual os judeus se revoltaram contra o tesoureiro romano Sabino, que havia chegado a Cesaréia para fazer um balanço da propriedade do recém-falecido Herodes. Josefo escreve que durante “ o Pentecostes (πεντηκοστῇ)… dezenas de milhares de pessoas se reuniram… não apenas para celebrar o festival, mas por sua indignação com a loucura de Sabino e as injúrias que ele lhes ofereceu” (Antiguidades 17.10.2 ). Quando surgiu uma batalha entre os judeus e as forças de Sabino, os romanos incendiaram o local da batalha para que os combatentes judeus morressem queimados. Josefo ainda diz que “havia um grande número [de judeus] que, desesperados por salvar suas vidas e surpresos com a miséria que os cercava,ou se jogaram no fogo; ou lançaram-se sobre suas próprias espadas, e assim saíram de sua miséria” (17.10.2). O que era para ser uma festa de afirmação da vida acabou sendo um desastre terrível em Jerusalém.
Sendo um historiador, Lucas teria conhecimento desses casos no passado pentecostal de Israel. No entanto, o Pentecostes após a ascensão de Jesus não termina com a retenção da palavra de Deus ou um fogo destrutivo. Em vez disso, Lucas narra a chegada do fogo divino por meio do qual Deus dissemina a palavra divina.Os seguidores de Jesus veem “línguas divididas como de fogo… e todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem” (Atos 2:3-4). O profeta que Tobit citou em seu próprio Pentecostes triste havia dito que um Israel rebelde “buscaria a palavra do Senhor, mas não a acharia [de modo que] naquele dia, as belas donzelas e os jovens desmaiarão de sede” (Amós 8:12-13). Por outro lado, Pedro proclama que o Pentecostes dos apóstolos cumpre a profecia de Joel de que “teus filhos e filhas profetizarão, e os teus jovens terão visões” (Atos 2:17). Ou seja, o Pentecostes pós-ascensão reabastece Israel com as palavras de Deus. Além disso, enquanto Jerusalém uma vez chafurdou no fogo de Sabino, Lucas diz que Jerusalém agora foi infundida com o fogo do Espírito. Dessa forma, Lucas não apenas destaca a chegada do poder espiritual por meio de Jesus, mas também mostra como Deus responde ao sofrimento dos Pentecostes anteriores e oferece restauração por meio do Espírito em Shavuot.
(Esse texto é parte de um artigo publicado originalmente em Israel Bible Center sob a categoria História Judaica por Dr. Nicholas J. Schaser)

חג שבועות שמח
Feliz Shavuot!

Um reino post-mortem chamado Sheol ( שאול ) O que acontece depois da Morte

O Reino dos Mortos!
Você já se perguntou de onde viemos? por que estamos aqui? como devemos viver? o que acontece depois da morte? qual é a relação entre corpo e alma? Essas mesmas perguntas foram feitas por milhares de anos! Judeus e gregos antigos discutiam, dialogavam e disputavam entre si e uns com os outros sobre todas essas questões. Suas respostas ainda nos informam e nos influenciam hoje. Eles até afetam como lemos e interpretamos a Bíblia.
De acordo com as Escrituras Hebraicas, aqueles que morrem vão para um reino post-mortem chamado Sheol ( שאול ). Com base em certas interpretações dos versículos bíblicos, alguns leitores assumem que aqueles no Sheol carecem de consciência e estão em um estado de suspensão cognitiva antes da ressurreição – às vezes chamado de “sono da alma”. No entanto, a conclusão de que o Sheol é um lugar de inconsciência vem de um mal-entendido de versículos isolados lidos fora de seus contextos. Uma leitura holística dos dados pertinentes mostra que a Bíblia não exclui a consciência após a morte.

Qohelet (conhecido na tradição cristã como Eclesiastes) fala como se a existência no Sheol fosse desprovida de consciência: “O que quer que você encontre está em sua capacidade de fazer, faça-o com [toda] a sua força porque não há trabalho ( מעשה ; ma'aseh ) ou raciocínio ( חשבון ; heshbon ) ou conhecimento ( דעת ; da'at ) ou sabedoria ( חכמה ; hokhmah ) no Sheol, para o qual você está indo ”(Eclesiastes 9:10). Com base nesta aparente desqualificação de habilidades físicas ou cognitivas na vida após a morte, é compreensível que os leitores concluam que os mortos estão dormindo no Sheol. No entanto, os termos que Qohelet usa aparecem ao longo do livro como atividades que as pessoas realizam durante suas vidas em prol do desenvolvimento pessoal e mental. Uma vez terminada a vida terrena, argumenta Qohelet, aqueles no Sheol não ocuparão seu tempo com tais atividades de desenvolvimento.
Por exemplo, Eclesiastes começa observando que “sabedoria” ( חכמה ; hokhmah ) e “trabalho” (ou “trabalho”, “ação”; מעשה ) são feitos enquanto se vive na terra: “Dediquei meu coração a pesquisar e a buscar por sabedoria ( חכמה ) sobre tudo o que é feito sob os céus ( תחת השמים ; tahat ha'shamayim ). Este é um trabalho lamentável (lit., “má ocupação”: ענין רע ; inyan ra ) que Deus deu aos filhos da humanidade ( livnei ha'adam ; לבני האדם )…. eu vi todos os trabalhos ( המעשים ; ha'ma'asim ) que são feitos debaixo do sol ( תחת השמש ; tahat ha'shemesh ) e eis que tudo é vapor e esforço para alcançar o vento” (Eclesiastes 1:13-14). Os seres humanos vivos buscam sabedoria e trabalho com o propósito de aprendizado e segurança, mas não há mais necessidade de aquisição pessoal ou crescimento intelectual no Sheol . Assim como a morte impede a capacidade de alguém de se arrepender, o tempo para adquirir nova sabedoria ou realizar o trabalho já passou quando morremos. No entanto, esse fato não impede a noção da consciência contínua de alguém no Sheol.
Eclesiastes é igualmente claro que “raciocínio” ( חשבון ; heshbon ) e “conhecimento” ( דעת ; da'at ) são atividades destinadas a sustentar os vivos, não os mortos: “Pois a proteção da sabedoria é como a proteção do dinheiro, e o vantagem do conhecimento ( דעת ) é que a sabedoria preserva a vida daquele que a possui…. Dediquei meu coração a conhecer, pesquisar e buscar sabedoria e raciocínio ( חשבון)” (Ec 7:12, 25). Tal como acontece com a sabedoria e o trabalho, Qohelet se envolve em “raciocinar” na terra com o objetivo de encontrar novos conhecimentos, que servem como um baluarte contra as vicissitudes da vida. No Sheol, não há necessidade dessas medidas de proteção, pois seus habitantes não têm vida terrena a preservar. No entanto, essa realidade no reino post-mortem não é uma negação da acuidade ou do estado de alerta na vida após a morte.
Pelo contrário, vários versículos bíblicos descrevem a atividade contínua daqueles que falecem. Por exemplo, Ezequiel retrata os líderes falecidos das nações cumprimentando outros ao chegarem ao Seol: “Os poderosos chefes com seus ajudantes falarão deles desde o meio do Seol [dizendo]: 'Desceram, jazem quietos, os incircuncisos morto à espada” (Ezequiel 32:21). Da mesma forma, Isaías diz sobre o rei da Babilônia : “O Sheol abaixo é agitado para encontrá-lo quando você vem; desperta os Refains para cumprimentá-lo; todos os que eram líderes da terra; levanta de seus tronos todos os que eram reis das nações” (Is 14:9). Nesses casos (e em outros), as Escrituras falam dos mortos antecipando a chegada ao Sheol, falando de sua morada post-mortem e interagindo com a nova entrada.
Embora a Bíblia pareça designar o Sheol como um lugar onde a existência é suspensa, uma leitura contextual das Escrituras de Israel não apóia essa conclusão. A Escritura afirma que os mortos não podem expandir seu intelecto ou indústria por meio do aprendizado e do trabalho, mas não prevê um estado de sono após a morte. Paulo reafirma essa distinção quando diz aos filipenses: “Se eu devo viver na carne, isso significa trabalho frutífero para mim... [mas] meu desejo é partir [desta vida] e estar com o Messias” (Fp 1:22). -23). Paulo sabia que o trabalho terminaria depois de sua vida terrena, mas também esperava um relacionamento contínuo com Jesus na vida futura.
Os antigos judeus usavam "adormecer" como um eufemismo para a morte (cf. Dn 12:2; Mt 27:52; 1 Cor 15:6; 1 Ts 4:13-15; 2 Pe 3:4). No entanto, "adormecer" não significa "perder a consciência". Ao longo da Bíblia, as pessoas encontram Deus e têm visões divinas enquanto dormem. Mais ainda, Paulo observa que a morte salvífica de Jesus garante que “quer estejamos acordados, quer dormindo, vivamos juntos com ele” (1 Tessalonicenses 5:10). Em última análise, isso aponta para a ressurreição física quando o reino de Deus vier à terra, mas Paulo também afirmaria que os seguidores de Jesus "vivem juntos com ele" durante suas vidas, então a mesma realidade deve se estender para a vida após a morte antes da ressurreição (cf. Fp 1 :23; 2 Cor 5:8).

O que acontece entre a morte e a ressurreição

A ressurreição é fundamental para o antigo pensamento judaico. Descrições dos mortos sendo ressuscitados aparecem nas Escrituras de Israel, no Novo Testamento e na literatura rabínica. Mas o que acontece no tempo entre a morte e a ressurreição? Alguns assumem que o destino pós-morte é o “céu” ( שׁמים ; shamayim ), mas é onde Deus vive, não para onde as pessoas vão quando morrem. Em vez de descrever uma vida após a morte no céu, a Bíblia se refere ao “Sheol” ( שׁאול ) como o reino provisório no qual o falecido espera pela ressurreição.
A noção de ressurreição corporal permeia a literatura judaica. Daniel 12:2 declara: “Multidões que dormem no pó da terra ressuscitarão: uns para a vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno.” Jesus diz: “Vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão [a minha] voz e sairão: os que fizeram o bem para a ressurreição da vida, e os que fizeram o mal para a ressurreição do juízo” (João 5:28-29) . De acordo com a Mishná, “Aqueles que nascem estão [destinados] a morrer, e aqueles que morrem estão [destinados] à ressurreição” ( m . Avot 4:22). Os judeus antigos esperavam uma ressurreição física universal na qual todas as pessoas – tanto justas quanto perversas – estariam diante de Deus.
As Escrituras de Israel descrevem um lugar para onde as pessoas vão após a morte, chamado Sheol. Quando Jacó pensa que José morreu, ele exclama: “Eu descerei ao Seol ( שׁאול ) para meu filho” (Gn 37:35). A oração de Hannah afirma que aqueles que estão no Sheol serão, um dia, ressuscitados para uma nova vida: “ O Senhor traz a morte e vivifica ( מחיה ; mehayeh ); ele traz para baixo ao Sheol ( שׁאול ) e levanta ” (1 Sam 2:6). Nesse caso, o Sheol é um “lugar reservado” onde os mortos esperam pela ressurreição. Mesmo entre a morte e a ressurreição, os que estão no Sheol não estão separados de Deus. O Salmo 139: 8 diz: “Se eu subir ao céu, você está lá; se eu fizer minha cama no Sheol, veja: é você!” Ainda, A intenção final de Deus é restaurar vidas do Sheol através da ressurreição (cf. Sl 6:4-5; 30:3).
A palavra do Novo Testamento para Sheol é Hades (ᾅδης). Na história de Jesus sobre o homem rico e Lázaro, os dois homens morrem “e no Hades (ᾅδης) [o homem rico]... levantou os olhos e viu de longe Abraão e Lázaro no seu seio” (Lc 16:23). . Quando o homem rico atormentado clama a Abraão por ajuda, o patriarca lhe diz: “Um grande abismo (χάσμα; chasma ) foi colocado entre nós e você… e ninguém pode passar de lá para nós” (16:26). É fácil supor que o homem rico está sentado no “inferno” e olha para Abraão e Lázaro no “céu”, mas não é isso que o texto diz (apesar de certas versões em inglês que traduzem ᾅδης como “inferno”). Em vez disso, as três figuras estão no mesmo lugar , mas separadas por um abismo que ninguém pode atravessar. O homem rico, Lázaro e Abraão estão todos no Hades/Seol — mas o homem rico está em um bairro diferente.
No pensamento bíblico, todos os que morreram (exceto Enoque e Elias) começam no Sheol/Hades e esperam por sua ressurreição corporal em uma “nova terra” (cf. Is 65:17; 66:22; 2 Pe 3 :13; Ap 21:1) — quando o reino eterno de Deus, a “nova Jerusalém” (Ap 21:2), desce do céu a esta terra.



O Intrigante significado do papel da Mulher Bíblica

Na Torá, está escrito o seguinte sobre a função primária de Eva:

וַיֹּאמֶר יהוה אֱלֹהִים לֹא־טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשׂ ֶהּ־לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ׃

O SENHOR Deus disse: “Não é bom que o homem esteja só; Farei uma ajudante adequada para ele”. (Gn 2:18)

A palavra hebraica para “mulher” é אִשָּׁה (isha) e para “homem” אִישׁ (ish). O que é interessante, no entanto, é que essas duas palavras, “homem” אִישׁ (ish) e “mulher” אִשָּׁה (isha), embora soem semelhantes, não compartilham uma raiz hebraica comum. A palavra אִישׁ (ish) vem da raiz אִוֵּשׁ, conotando “força”, enquanto a palavra אִשָּׁה (isha) vem da raiz אֲנָשׁ (anash), que significa “frágil”. A Bíblia hebraica, embora reconheça que a mulher é um “vaso mais fraco” (como em 1 Pedro 3:7), atribuiu à mulher um papel muito importante.

Infelizmente, a palavra portuguesa “ajudante” não comunica suficientemente o poder do significado original hebraico. Esta palavra é, na verdade, um termo militar. O uso de עֵזֶר (ezer) “ajudante” conota uma intervenção ativa em nome de alguém. Descreve alguém que está comprometido com o seu bem-estar na medida em que está disposto a morrer ou matar por você.
A maioria das traduções inglesas (incluindo a citada acima) descreve a companheira de vida de Adão, Eva, como algo semelhante a uma “ajudadora adequada”. No entanto, a frase hebraica עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ezer kenegdo), se traduzida mais literalmente, carrega um significado intrigante. Eva é descrita em termos de oposição, como “uma auxiliadora que está contra ele”. Também é interessante que Provérbios 31:10, ao se referir à sabedoria personificada como uma mulher, a chama de אֵשֶׁת-חַיִל ( eshet chayil ) “uma mulher-soldado”!
Histórias da Bíblia como Zípora se opondo a Moisés , Tamar se opondo a Judá , Raabe se opondo aos anciãos da cidade e a mulher samaritana se opondo às tradições e políticas sancionadas pelos homens vêm à mente como exemplos. Essas grandes mulheres de fé intervieram, opondo-se à vontade dos homens envolvidos, e com grande risco pessoal mereceram um lugar sem precedentes na história bíblica.
Infelizmente, na atualidade, o chamado "feminismo" têm degradado a imagem graciosa da mulher! Esses "ativismos", deturpam o que realmente significa lutar por um ideal; lutar por um bem comum. Esse "feminismo" apenas tenta provar por meios escusos, ser igual, maior e até mesmo melhor que o outro. [NÃO ME REPRESENTAM!] É uma luta por ideais imorais, egoístas e sangrentos! Esses famigerados ativismos não tem nada a ver com a luta limpa e seu objetivo santo, das mulheres da Bíblia. Nada que fazem ou digam, demonstram o motivo e interesses das valentes guerreiras bíblicas; que mesmo se opondo aos seus esposos e líderes comunitários, NÃO os desonravam, antes, os engrandeciam e em algumas situações, salvava-lhes a vida! Bravamente se destacaram por honrar o Nome do Eterno e Sua Aliança! As mulheres bíblicas colocavam suas vidas em risco; muitas, com sua bravura fé e renúncia, salvaram sua nação, povos e famílias!
Uma pequena amostra da oposição de Zípora à Moises:
Moisés estava prestes a embarcar na “Operação Êxodo” sem o sinal da aliança abraâmica sobre ele ou seu filho Gershom. Quando Deus veio buscar sua vida, a esposa midiana de Moisés, Zípora, interveio para salvá-lo. A ira de Deus foi afastada pelo sangue do filho e pela ação redentora decisiva de uma mulher midianita.
Isso explica o comportamento aparentemente estranho de Deus. Mas como podemos entender as palavras de Zípora (“Você é meu noivo de sangue”)?
A circuncisão não era apenas um sinal para o homem de sua entrada na aliança abraâmica. Também serviu de sinal para a noiva de que o homem com quem ela se casaria era, de fato, um adorador do Deus Altíssimo. Um homem devidamente circuncidado era um “noivo de sangue” para ela.
Mas por que Zípora tocou o prepúcio de Gershom nos “pés” de Moisés? O cenário mais provável é que os “pés” de Moisés se refiram ao órgão procriador de Moisés (um eufemismo comum na Bíblia Hebraica).
Na época, o órgão procriador de Moisés não estava devidamente marcado com o sinal da aliança abraâmica. Depois de (adequadamente) circuncidar Gershom, Zípora tocou o órgão procriador de Moisés como se ele já tivesse sido devidamente circuncidado . Quando esta grande mulher de fé fez isso, o Deus de Abraão, Isaque e Jacó poupou a vida de Moisés, preparando-o para libertar o povo antigo de Deus.
Mais um exemplo de uma atitude de risco para uma mulher da época bíblica! Quem não conhece a história de Tamar? Uma brava mulher desprezada e desgostosa! Mas, por tudo que ela viveu, nem por isso, seu ato de bravura e fidelidade a aliança, fez desmerecer o honrado líder de seu povo. 
Leia abaixo um pequeno insight sobre a bravura de Tamar!
Uma atitude arriscada
Judá, sendo um dos filhos de Jacó, participou de uma conspiração para se livrar de seu meio-irmão José, vendendo-o como escravo no Egito . Dada a expectativa de vida de 20 anos dos escravos egípcios, ser vendido como escravo no Egito não era a salvação da morte. Era a morte, adiada por muito sofrimento. Quando Judá amadureceu e se tornou pai de três filhos (dois dos quais morreram depois de se casar com Tamar), ele aprendeu o que significa amar demais alguém. Apesar da lei do levirato, que obrigava Judá a ter seu terceiro filho casado com Tamar, ano após ano ele recusou. Seu amor por seu filho superou seu senso de justiça em relação a Tamar.
Isso continuou até que Tamar orquestrou um dos maiores avanços redentores da história do mundo – fazendo com que o próprio Judá restaurasse a semente de seu filho morto. Tamar se desgraçou, fingindo ser uma prostituta local. Seu plano verdadeiramente não convencional (mas incrivelmente corajoso) funcionou de maneira brilhante. Quando Tamar estava grávida e a verdade sobre o relacionamento de Judá com a criança foi provada, Judá se arrependeu e declarou Tamar inocente de qualquer delito. Judá reconheceu seu próprio pecado e assumiu sua culpa, em vez de condenar Tamar. (Gn.38:1-27).
O livro de Rute celebra Perez, filho de Tamar e Judá, como uma parte crucial do plano redentor de Deus e o estabelece como o ancestral do rei Davi (Rute 4:11-17). Ainda mais importante, os Evangelhos incluem Perez entre os antepassados ​​de Jesus, o Messias, e o Livro do Apocalipse refere-se a Jesus como o Leão da tribo de Judá! Perez, independentemente das circunstâncias de seu nascimento, é um elo essencial na corrente que liga Jesus, o Messias, e Judá, o filho de Jacó.
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