COSTUMES BÍBLICOS: julho 2023


O Pior Dia do Calendário Judaico-Tisha B'av (Nono dia do mês de Av-Julho)

Tishá BeAv: Um dia de luto para todo o povo judeu
É uma data marcada pela destruição do Primeiro Templo, em 586 a.e.c. por Nabucodonosor, Rei da Babilônia, e a destruição do Segundo Templo, no ano 70 e.c. por Tito, filho do imperador romano Vespasiano. Essa data também está associada ao início da expulsão dos judeus da Espanha, em 1942, por ordem da Coroa Espanhola. Todos esses acontecimentos transformaram Tishá BeAv no principal dia de luto do calendário Judaico.
Muitas práticas são observadas durante este período: Tishá BeAv é um dia de jejum, não há cerimônias de casamento, judeus religiosos não cortam o cabelo, nem ouvem músicas.

A leitura do Echá – O Livro Bíblico das Lamentações é uma das práticas deste dia e descreve o lamento sobre a destruição do Primeiro Templo. O Echá foi escrito, de acordo com a tradição, pelo profeta Jeremias. As lamentações descrevem a situação de extrema tristeza de Jerusalém e do Povo Judeu após a destruição.
O texto justifica o decreto da destruição imposto por Deus ao povo judeu pelos seus pecados, mas também contém palavras de conforto e súplicas a Deus para perdoar seu povo e devolvê-lo à sua antiga condição. Existe um costume de ler as Lamentações à luz de velas, enquanto senta-se no chão.
Em Tishá BeAv muitos Israelenses vão até o Muro Ocidental, o último remanescente do Templo, para a leitura do livro das Lamentações.
Tisha B'av (Nono dia do mês de Av) é um jejum que dura desde o pôr do sol da noite anterior até o anoitecer. Além do jejum, o dia 9 de Av traz consigo proibições e tradições adicionais que incluem sentar em bancos baixos, sem banho, sem perfumes, sem música. Antes do início do jejum, comem uma refeição de ovo mergulhado em cinzas. É sem dúvida o pior dia do calendário judaico: um dia tão miserável que nem mesmo eles(judeus) se envolvem na grande alegria do estudo da Torá.
Neste dia comemoram vários grandes desastres que aconteceram ao povo judeu na história, sendo o mais importante a destruição do Primeiro Templo pelos babilônios e a destruição do Segundo Templo pelos romanos . Além de uma lista de desastres antigos, também marcam outras tragédias históricas, incluindo o início da Primeira Cruzada (1096), as expulsões de judeus da Inglaterra (1290), França (1306) e Espanha (1492), o início da Guerra I (1914) e o início da liquidação em massa do gueto de Varsóvia (1942).
Uma das questões mais vivas em torno de Tisha B'av emerge do fato da situação atual: o estado de Israel renasceu. Por que, quando o povo judeu está alegre com o retorno a Sião, quando sentem que o alvorecer da redenção está próximo, quando vivem em uma Jerusalém reconstruída, por que ainda deveriam lamentar nesta data? De fato, o luto contínuo não sugere uma certa ingratidão? Uma incapacidade de ver o significado divino do retorno e a reconstrução?
Não são, os judeus, os primeiros a fazerem esta pergunta. No século 6 aC, Zacarias viveu e profetizou para a comunidade que havia retornado do exílio na Babilônia e começou a reconstruir o Templo quando convidado a fazê-lo pelo rei persa Ciro. Em uma situação que lembra muito a de hoje, exatamente a mesma pergunta foi feita: ainda devem chorar?
De acordo com Zc 7:1-3, “No quarto ano do rei Dario, a palavra do Senhor veio a Zacarias no quarto dia do nono mês, que é Chislev. Agora, o povo de Betel havia enviado Sharezer e Regem-melech e seus homens, para ... perguntar aos sacerdotes da Casa do Senhor de Gosts e aos profetas: 'Devo lamentar e jejuar no quinto mês, como fiz por isso? muitos anos?'” Em outras palavras, agora que os exilados retornaram a Sião e agora que a reconstrução está em andamento, ainda devem jejuar e lamentar pelo que perderam? "Não deveríamos agora nos concentrar no futuro, na alegria, no que recuperamos? Não é isso – o retorno à nossa Terra e a reconstrução do nosso Templo – não é tudo o que sempre desejamos?
O profeta se recusa a cair nessa. Em vez de responder à pergunta como foi feita, Zacarias aborda a verdadeira questão subjacente à pergunta: quando voltamos verdadeiramente? Como é a verdadeira reconstrução? Sua resposta é desafiadora, lembrando-nos que o que Deus exige é que “ façamos julgamentos verdadeiros, mostremos bondade e misericórdia cada um para com seu irmão, não oprima a viúva, o órfão, o estrangeiro ou o pobre; e nenhum de vós planeje no coração o mal contra seu irmão ” (Zacarias 7:9-10).
Zacarias nos lembra que nosso fracasso em fazê-lo é o motivo pelo qual fomos exilados e que, no fundo, é isso que lamentamos – e devemos continuar a lamentar – em Tisha B'Av. Um retorno à terra e uma Jerusalém reconstruída são necessários, mas sem dúvida não são suficientes. É somente com esta verdadeira reconstrução e este profundo retorno a que somos chamados, que mereceremos o jubiloso jejum prometido em Zacarias 8:18-19. Isso, nosso retorno atual e nossa reconstrução atual, não é tão bom quanto parece. Somos chamados a mais e prometemos mais."

Em 9 de Av-Julho (5252/1492): A expulsão da Espanha

Segundo uma tradição antiga, após a destruição do primeiro Templo alguns dos exilados emigraram para a Espanha e estabeleceram ali uma comunidade judaica. Dentre eles havia descendentes da Casa de David, e Dom Isaac Abravanel, o principal líder comunitário na época da expulsão dos judeus da Espanha, concluiu que provinha dessa linhagem.
Após a destruição do segundo Templo e a dispersão dos judeus pela Europa, grande parte dos exilados se estabeleceu na Espanha, e com o tempo a comunidade judaica espanhola acabou se tornando a maior do continente europeu. Muitas coletividades foram fundadas, floresceram e se tornaram grandes em Torá, em sabedoria, em riqueza e prestígio, a ponto da Espanha se tornar o principal centro de judaísmo da diáspora, especialmente após o período dos Gueoním [por volta de 1038], com o fechamento das academias babilônicas de Sura e Pumbedita.
O judaísmo espanhol manteve-se florescente por cerca de 1.400 anos, mas chegou ao fim em 5252 (1492), quando a família real espanhola aderiu aos esforços da Igreja católica para erradicar o judaísmo de suas terras.
Os judeus espanhóis foram vítimas de perseguições cruéis muito antes de serem expulsos do país. Varios éditos severos foram promulgados contra eles, fazendo com que centenas de milhares perecessem ou se vissem obrigados a converter-se. Mesmo quem se convertia era torturado de diversas formas, pois os espanhóis desconfiavam da lealdade deles para com a nova religião assumida. As suas riquezas eram saqueadas e eles eram abandonados nas mãos de turbas instigadas pela Igreja. Até que em 5252 (1492), no dia 9 de Av, os judeus remanescentes foram expulsos. E assim, os últimos sobreviventes dessa comunidade tão antiga e vibrante –cerca de 300 mil pessoas – deixaram a Espanha.
Os exilados não tinham para onde ir. Empobrecidos e alquebrados por toda a aflição e opressão que precedeu a expulsão, cheios de medo e incerteza quanto ao que o futuro lhes reservava, sem saber onde conseguiriam um lugar para descansar, eles levantaram os olhos para o céu, orando para que Deus agisse com misericórdia sobre o que restara de Seu povo. Eles condenaram a terra e as pessoas que os torturaram e os saquearam: “Maldito seja esse povo e amaldiçoada seja essa terra! Nós nunca voltaremos a ela nem buscaremos o seu bem-estar!”

Com cânticos e louvores

Os exilados abandonaram a Espanha em grupos, e muitos saíram durante as Três Semanas, entre 17 de Tamuz e 9 de Av. Embora nesses dias de luto pela destruição dos Templos e da Terra de Israel a música seja proibida, os sábios daquela geração permitiram que músicos acompanhassem a saída dos exilados tocando os seus instrumentos, com o intuito de fortalecer o espírito do povo e infundir nele esperança e fé em Deus. Apesar de expulsos, os judeus entoaram cânticos dando graças a Deus por terem resistido à prova não se convertendo, e por terem tido o mérito de santificar o nome de Deus saindo da Espanha. Uma outra razão para os sábios terem permitido o acompanhamento musical foi ensinar que não se deve manifestar pesar pela troca de um exílio por outro, mas só se deve chorar ao deixar Jerusalém.

Mas apesar de tudo isso…

“Mesmo assim, não nos esquecemos de Ti nem abandonamos a fidelidade à Tua aliança. Não desfaleceram os nossos corações, nem de Teu caminho se desviaram nossos passos. Mesmo nos sentindo esmagados, como se os monstros das profundidades nos atacassem, ou encobertos pelas sombras da morte, não esquecemos o nome do Eterno nem estendemos nossas mãos a deuses estranhos. Acaso disso não Se aperceberá o Eterno, Ele que conhece os segredos de todos os corações? Por Tua causa e por honrar Teu nome somos mortos diariamente, e vistos como rebanho no matadouro. Desperta, ó Eterno! Por que pareces dormir? Ergue-Te! Não nos abandones jamais. Por que ocultas a Tua face e ignoras a nossa opressão e sofrimento? Prostrada até o pó está a nossa alma; desfalecido sobre o chão jaz o nosso corpo. Levanta-Te, vem em nossa ajuda e nos redime por Tua imensa magnanimidade” (Salmos 44:18-27).

(O Texto foi montado aqui com partículas de artigos da editora Sefer e de artigos de Israel Bible Center/Modificado e editado aqui por Costumes Bíblicos)

Talmude-Significado e Definição

Estudar o Talmude é um elemento básico da experiência judaica.

O que é o Talmude?

O Talmude é uma coleção de escritos que cobre toda a gama da lei e tradição judaica. O povo judeu dedica muito tempo ao estudo do Talmude; compilada e editada entre os séculos III e VI. Escrito em uma mistura de hebraico e aramaico, registra os ensinamentos e discussões das grandes academias da Terra Santa e da Babilônia. Com 2.711 páginas densamente compactadas e inúmeros comentários, aprender o Talmude é a ocupação de uma vida inteira.

O que significa Talmude?

Talmude é a palavra hebraica para "aprendizado", apropriado para um texto que as pessoas dedicam suas vidas a estudar e dominar.

Talmude é o mesmo que Torá ?

Torah refere-se aos Cinco Livros de Moisés , enquanto o Talmude contém comentários rabínicos, tradições e leis expressas na infinita sabedoria da Torah. No entanto, o termo Torá é frequentemente usado para descrever toda a erudição judaica, que inclui o Talmude.

Qual é o conteúdo principal do Talmude?

O texto principal do Talmude é a Mishná , uma coleção de ensinamentos concisos escritos em hebraico, redigido pelo rabino Yehudah, o Príncipe , nos anos seguintes à destruição do Segundo Templo em Jerusalém.

Samuel Hirszenberg,
“Juden beim Talmudstudium,
 Paris”
Onde foi escrito o Talmude?

Nas centenas de anos seguintes à conclusão da Mishná , os rabinos continuaram a ensinar e expor. Muitos desses ensinamentos foram reunidos em dois grandes corpos, o Talmud de Jerusalém , contendo os ensinamentos dos rabinos na Terra de Israel , e o Talmud da Babilônia, apresentando os ensinamentos dos rabinos da Babilônia. Essas duas obras foram escritas nos dialetos aramaicos usados ​​em Israel e na Babilônia, respectivamente.

Quem escreveu o Talmude?

Existem muitos comentários escritos sobre os Talmuds (principalmente sobre o Talmud Babilônico, que é mais amplamente estudado), notadamente as notas elucidativas de Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki, França do século X), Tosafot ( um grupo de rabinos que viveu nos anos seguindo Rashi , muitos dos quais eram seus descendentes e/ou seus alunos).
Esses dois comentários são impressos junto com o Talmud Babilônico, envolvendo o texto principal, tendo se tornado parte do estudo do Talmud. A edição padrão do Talmud Babilônico compreende 2.711 páginas frente e verso, com muitas, muitas outras páginas preenchidas com os ensinamentos de outros comentaristas.

Como é dividido o Talmude?

Cópia do Talmude
 de Jerusalém
O Talmude é dividido em seis seções gerais, chamadas sedarim (“ordens”):
Zera'im (“Sementes”), lidando principalmente com as leis agrícolas, mas também com as leis de bênçãos e orações (contém 11 tratados).
Mo'ed (“Festival”), tratando das leis do Shabat e dos feriados (contém 12 tratados).
Nashim (“Mulheres”), lidando com casamento e divórcio (contém 7 tratados).
Nezikin (“Danos”), lidando com direito civil e criminal, bem como ética (contém 10 tratados).
Kodashim (“[coisas] sagradas”), lidando com as leis sobre os sacrifícios, o Templo Sagrado e as leis dietéticas (contém 11 tratados).
Taharot (“Purezas”), lidando com as leis da pureza ritual (contém 12 tratados).

Se têm a Torah, por que o Talmude é necessário para os judeus e estudantes da Bíblia?

Não há como saber apenas pelos versos o que exatamente devemos cortar quando fazemos uma circuncisão, ou como colocar tefilin , ou mesmo o que é. O mesmo vale para quase todos os outros mandamentos. Mais detalhes são dados na Torá Escrita para alguns mandamentos do que para outros, mas no final do dia, há uma flagrante falta de detalhes e informações.
É aqui que entra a Torá Oral. É um “manual do proprietário” e um “guia complementar” (por assim dizer) para a Torá. Com ela podemos entender o que a Torá significa e determinar os detalhes dos vários mandamentos. Além disso, temos regras de exegese para que possamos determinar a visão da Torá sobre várias questões que não são abordadas diretamente. A Torá Oral compreende tradições e extrapolações baseadas na Torá inscrita, a Bíblia.
Pouco antes da entrega da Torá no Monte Sinai, D'us diz a Moshê que Ele lhe dará "as tábuas de pedra, a Torá e os mandamentos " . Esta, entre outras, é uma implicação clara da existência da Torá Oral.

A própria Torá ordena a manter a Torá Oral:

Talmude da
Babilônia
Farás conforme a palavra que te disserem, do lugar que o Eterno escolher, e terás cuidado de fazer conforme tudo o que te instruírem. Conforme a lei que te instruem e conforme o juízo que te dizem, farás; não te desviarás da palavra que te disserem, nem para a direita nem para a esquerda.
As tradições da Torá Oral foram passadas de geração em geração, de Moisés a Josué , e de lá para os líderes e sábios de cada geração, até que finalmente, após a destruição do Segundo Templo, elas foram escritas no que é conhecido como Mishná , Talmud Bavli (Talmud Babilônico) e Talmud Yerushalmi ( Talmud de Jerusalém ).
O que foi dito acima nos leva à pergunta óbvia. Se a Torá Oral é tão essencial para a compreensão da Torá escrita, por que a Torá Oral não foi escrita para começar?
Antes de Moisés receber o segundo conjunto de tábuas, “O Eterno disse a Moisés: 'Escreva estas palavras para você, pois é através destas palavras [literalmente, de boca em boca] que formei uma aliança com você e com Israel.
O Talmud explica que este versículo implica que há uma proibição de dizer a palavra escrita de cor e de escrever a Torá Oral.
Existem muitas razões diferentes dadas para a proibição de escrever a Torá Oral. Entre eles:
● Na prática, se a Torá Oral fosse escrita, incluindo todas as leis que regem todos os casos possíveis que possam surgir, não haveria fim para a quantidade de livros que precisariam ser escritos. Portanto, apenas as partes da Torá que podem ser limitadas – ou seja, os vinte e quatro livros de escritura – deveriam ser escritas; o resto deve ser transmitido oralmente. 
● Qualquer texto escrito está sujeito a ambiguidades, múltiplas interpretações, dissensões entre as pessoas e confusão sobre quais ações tomar com base na lei. Portanto, Deus também deu uma tradição que seria ensinada oralmente de professor para aluno, para que o professor pudesse esclarecer quaisquer ambiguidades. Se essa tradição oral também tivesse sido escrita, teria sido necessário outro trabalho de explicação e elucidação para explicar esse trabalho, ad infinitum . De fato, essa preocupação foi confirmada quando a Torá Oral foi finalmente escrita. 
● A tradição oral é a explicação da Torá Escrita. Quando tiver que ser aprendido oralmente, o aluno só entenderá de um professor que ensine bem a matéria; se tivesse sido escrito, alguém poderia ser tentado a se contentar com o que está escrito, mesmo sem realmente entendê-lo. 

Escrita do Talmude

Por mais de mil anos, desde os dias de Moisés até os dias do Rabino Yehudah, o Príncipe (final do século II dC), ninguém compôs um texto escrito com o propósito de ensinar a Lei Oral em público. Em vez disso, em cada geração, o chefe da corte ou o profeta daquela geração anotava para si os ensinamentos que recebia de seus mestres e os ensinava oralmente em público. Da mesma forma, os indivíduos escreveriam para si mesmos notas sobre o que ouviram sobre a explicação da Torá, suas leis e os novos conceitos que foram deduzidos em cada geração sobre leis que não foram comunicadas pela tradição oral, mas derivadas de um dos treze princípios da exegese bíblica e aceitos pelo tribunal superior. Pois enquanto havia uma proibição contra a escrita da Torá Oral, ela se aplicava apenas à transmissão real por meio da escrita; no entanto, era permitido escrevê-lo para uso pessoal.
Com a ascensão dos impérios grego e romano e sua perseguição aos judeus durante a era do Segundo Templo, tornou-se cada vez mais difícil aprender e transmitir os ensinamentos da Torá de professor para aluno. Além disso, nessa época havia disputas na lei judaica que, devido ao aumento de decretos contra o aprendizado da Torá, permaneceram incertas, pois isso exigiria paz e tranquilidade.
Os sábios que ensinaram os ensinamentos, ordenanças e decretos que compõem o Talmud representavam a totalidade dos sábios de Israel, ou pelo menos a maioria deles. Por causa disso, e porque o Talmud foi aceito como obrigatório por quase todo o povo judeu na época, suas leis são consideradas obrigatórias para todos os judeus, não importa quando ou onde vivam. E é precisamente esta ligação que manteve a identidade judaica forte por milhares de anos durante o longo e amargo exílio.
(Este texto foi montado e resumido aqui por Costumes Bíblicos ,com partículas de um artigo publicado originalmente em Chabad.org sobre o significado do Talmude e sua definição por Yehuda Shurpin)

Jesus cumpriu o Bar Mitzvá e qual Sua ligação com os Essênios e Seus ensinamentos

Jesus de fato, não é alguém comum em seu meio, se destaca e logo chama a atenção. Lucas ressalta que Ele crescia em sabedoria e santidade. O que denota que, de alguma forma, Jesus se dedicava ao aprendizado da Torá e estava recebendo algum tipo de formação, pois "o menino crescia, tornava-se, robusto, enchia-se de sabedoria; e a graça de Deus estava com ele" (Lc 2.40).
O evangelista Lucas, se referindo ao menino Jesus com doze anos, faz memória de um importante ritual judaico chamado de bar mitzvá,. Eis o texto: "Três dias depois, eles o encontraram no Templo, sentado em meio aos doutores, ouvindo-os e interrogando-os; e todos os que o ouviam ficavam extasiados com sua inteligência e com suas respostas" (Lc 2.46-47).

Acreditamos que a narrativa faz alusão ao rito de passagem, da tradição judaica. Marcando a maioridade religiosa de Jesus. Ou seja, o menino nessa idade não responde por suas culpas, seus pais são responsáveis. Entretanto, ao passar pelo rito, se torna adulto e deve assumir suas responsabilidades diante da comunidade. Passando, a responder por seus atos perante Deus, segundo a Lei. Jesus, conversando com os doutores da Lei, exerce seu direito de participar da comunidade religiosa. Direito que lhe é concedido agora que se tornou homem. Tem garantido por sua cultura voz e vez na vida da comunidade. Pode perscrutar a Torá para dela encontrar normas de vida. Ele demonstra grande sabedoria e impressiona seus interlocutores. É a primeira vez que Jesus fala a comunidade.
Embora sua ética e sua conduta sejam muito próximas e facilmente comparadas a dos fariseus. Jesus traz também alguns elementos de pensamentos dos essênios. Outro grupo de sua época. O que indica que teve contato com esse grupo. Em certa ocasião, Yeshua (Jesus) deu ordens a Shimon (Pedro) e Yohanan (João) para se prepararem para a Páscoa antes da chegada dos discípulos: “Entrai numa cidade e procurai um homem carregando um cântaro de água. Siga-o e peça ao responsável para oferecer hospitalidade. Ele lhe mostrará uma sala grande. Foi exatamente isso que aconteceu (Lucas 22:7-13).
Quando Josefo Flávio descreve a rede diaconal que os essênios, um grupo judeu que era igual em número aos fariseus , ele escreve: “Eles não têm uma cidade certa, mas muitos deles habitam em todas as cidades; e se algum de sua seita vier de outros lugares, o que eles têm eles dão a eles … há, em cada cidade onde eles moram, alguém designado especialmente para cuidar de estranhos…” (Guerras 2:124). Josefo também confirmou o que já sabemos de outras fontes: muitos dos essênios não se casaram – optando por se dedicar totalmente a Deus.
Então, por que os discípulos precisavam procurar um homem carregando uma jarra de água? A resposta é simples.
Em uma sociedade agrícola, era dever exclusivo das mulheres carregar água. Um homem carregando uma jarra de água só poderia significar uma coisa – esse homem adulto não tinha esposa e, portanto, devia pertencer à comunidade essênia!
Jesus conhecia o futuro? Absolutamente! Ele estava familiarizado com a rede diaconal do movimento essênio e sabia exatamente o que aconteceria a seguir.
Sua proposta de vida radical por vezes ultrapassa a dos essênios e dos fariseus. Entretanto, está profundamente enraizado nas mais nobres e antigas tradições de seu povo. Essa postura da vida permite-nos afirmar que Jesus foi um judeu singular, que vive e ensinou a fé judaica como poucos.
É preciso compreender que o cristianismo nasce no meio judaico, a partir dos ensinamentos de um judeu, Jesus de Nazaré. Por mais que se queira é impossível dissociar a pessoa de Jesus da descendência de Abraão (Mt 1.1). Fazer isso, por si só, é um desrespeito contra a própria história do cristianismo que se encontra enraizado no judaísmo. Jesus não é alguém fora do contexto, embora seja superior a todos os homens em sabedoria e santidade.
Segundo Flusser, [Vilém Flusser foi um filósofo Checo-brasileiro. Autodidata, durante a Segunda Guerra, fugindo do nazismo, mudou-se para o Brasil, estabelecendo-se em São Paulo, onde atuou por cerca de 20 anos como professor de filosofia, jornalista, conferencista e escritor.] pode-se facilmente comparar o seu conjunto de ensinamentos sobre as bem-aventuranças com escritos judaicos da época como os pré essênicos, e o "Testamento de Judá": 

E haverá um só povo e uma só língua;
E não mais existirá o espírito do erro de Belial,
Pois ele será lançado ao fogo para todo o sempre.
E aqueles que morreram no sofrimento ressuscitarão na alegria,
E aqueles que se encontram na penúria tornar-se-ão ricos,
E aqueles que passam por necessidade saciar-se-ão na fartura,
E aqueles que são fracos receberão sua força, E aqueles que foram levados à morte, em nome do Senhor, acordarão para vida.
E os cervos de Jacó correrão com satisfação,
E as águias de Israel voarão com alegria
(Mas os descrentes lamentarão e os pecadores chorarão),
E todos glorificarão o Senhor para todo o sempre.

E Jesus ensinou as multidões no sermão da montanha:

Vendo ele as multidões, subiu à montanha. Ao sentar-se, aproximaram-se dele os seus discípulos. E pôs-se a falar e os ensinava, dizendo:

'Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o Reino dos Céus.
Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra.
Bem-aventurados os aflitos, porque serão consolados.
Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados.
Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia.
Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.
Bem-aventurados os que promovem a paz, porque serão chamados filhos de Deus.
Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o Reino dos Céus.
Bem-aventurados sois, quando vos injuriarem e vos perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vós por causa de mim.
Alegrai-vos e regozijai-vos, porque será grande a vossa recompensa nos céus, pois foi assim que perseguiram os profetas, que vieram antes de vós'. (Mt 5.1-12)

Na verdade Jesus eleva os ensinamentos judaicos a outro nível, mas sem nunca deixar de ser judeu.
Seus ensinamentos, suas práticas, a partir da Torá, são tão superiores que causam incomodo em alguns. Principalmente nos mais próximos. Os poderosos de seu tempo, os que mais temem os ensinamentos de Jesus não são os fariseus que eram essencialmente homens do povo, mas aqueles ligados a aristocracia porque tinham mais a perder, no caso os saduceus. Eles não acreditavam na vida eterna, seja através da ressurreição, ou mesmo em julgamento futuro. Nessa perspectiva de valores, esses são os que mais têm a perder, pois tudo o que acreditam ter, enquanto privilégios ou vantagens vigoram apenas nessa vida. Estando, portanto, muito mais ligados à necessidade de se manter na posição em que estão. Sentiam-se ameaçados pela pregação de Jesus, que não era visto como mais um mestre, mas sim como alguém com imenso potencial de lhes causar grande prejuízo.
Isto fez com que alguns como Caifás, que era o sumo sacerdote na época, tramasse a morte de Jesus junto a Pilatos. Alguém com um ensinamento forte e provocador assim continha potencial de causar sérios problemas. Colocando em risco os privilégios do grupo dos saduceus e o poder da autoridade romana. O que torna evidente o fato de dizer que: "os judeus mataram Jesus" é um erro. Não foram os judeus que mataram Jesus. Em primeiro lugar, poder-se-ia dizer, do ponto de vista teológico, quem matou Jesus foi o pecado de toda humanidade. Afinal, Ele se fez pecado por causa de nós (2Cor 5.21). Em segundo lugar, de forma mais objetiva, dir-se-ia que foram os romanos que mataram Jesus com a contribuição de alguns judeus. De modo especial os saduceus, pois esses estavam ligados ao poder romano e tinham muitos interesses em conservar seus privilégios.
A aliança de Deus com o povo judeu nunca foi rompida, tampouco revogada ou substituída (Rm 11.29). O próprio Jesus nunca negou essa aliança.
Ao olhar atentamente os ensinamentos do Mestre e Senhor Jesus, ao responder fielmente seu chamado saber-se-ia que não há prova de amor maior do que amar ao seu próximo como a nós mesmos (Mc 12.31). Pois esse amor não julga o próximo (Mt 7.1-5). Entender-se-ia que seu sacrifício foi para redimir toda a humanidade e que para tal contribuímos de alguma forma (Lc 24.25-27). Buscar-se-ia a paz e a harmonia entre os homens e jamais a discórdia e a perseguição. Se compreendesse verdadeiramente os seus ensinamentos os cristãos viveriam essas práticas e não apenas carregariam o nome. O problema é que, muitas vezes, se distorce o que Jesus ensinou a partir de uma visão fundamentalista. Por isso fica-se na superfície da fé e não se torna capaz de avançar a profundidade do mistério da salvação.
Os judeus esperam a vinda do Messias, para os cristãos ele já veio e segundo sua promessa retornará. O que importa é que, seja a primeira, ou seja, a segunda vez que se espera, o fato mistagógico é que juntos, judeus e cristãos, esperam pela eternidade junto de Deus, enquanto espera-se deve-se viver seus ensinamentos de forma integral.
A espera judaica pelo Messias não é em vão. Ela pode se tornar para nós cristãos um poderoso estímulo para manter viva a dimensão escatológica de nossa fé. Como eles, também vivemos em expectativa. A diferença é que para nós aquele que está por vir terá os traços do Jesus que já veio e já se faz presente e atuante no meio de nós!

(Este estudo foi montado aqui por Costumes Bíblicos com partículas de artigos do Livro Coleção Judaísmo e Cristianismo: Jesus, o Mestre entre os Sábios-pag 75 2.9 e com partes de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

O que simbolizam aquelas frutas que os judeus seguram nas mãos (As Quatro Espécies) na festa das Cabanas/Sucot

O Significado das Quatro Espécies
Os sábios judeus procuram responder sobre o significado das Quatro Espécies, comparando-as aos quatro tipos de judeus que formam o povo israelita.
O Etrog tem sabor e aroma, o Lulav tem sabor mas não tem aroma, a murta tem aroma mas não tem sabor e o salgueiro não possui nem um nem outro.
Da mesma forma também existem judeus que têm a seu crédito tanto as boas ações como o estudo da Torá; outros possuem apenas uma dessas virtudes e a outros ainda faltam-lhes ambas.
Assim como essas quatro variedades precisam ser reunidas para que seja cumprido o mandamento, assim também é necessário que as quatro categorias de judeus estejam unidas para formar uma comunidade, um povo.

A união é uma das bases da existência. Enquanto nos conservarmos unidos e um velar pelo bem-estar do outro, estará assegurado o futuro. Este é o intuito das quatro variedades de plantas - a reunião de todas as partes do povo, não excluindo os que desconhecem a tradição.
Etrog
Quando seguramos as Quatro Espécies nas mãos, o Etrog, segundo a tradição, deve estar mais perto das Aravot do que das outras duas variedades. Com isto, mostramos que este não se recusa a se misturar com as espécies de menor valor, especialmente o salgueiro; o Etrog expressa a sua humildade e o desejo de união. Esta é a mais bela lição que as plantas nos oferecem.
Uma mensagem para o ano todo. É preciso lembrar, no entanto, que apenas a união não é suficiente; cada um precisa esforçar-se para elevar-se à qualidade do Etrog. O que simboliza este? A sidra não tem, como as outras frutas, época certa de amadurecimento. É encontrada o ano todo.
Lulav

Por outro lado, existem judeus cujo judaísmo e devoção dependem de certas condições ou épocas. Alguns, por exemplo, tornam-se religiosos nas horas difíceis - mas em tempos normais, quando tudo lhes corre bem, seu judaísmo não se manifesta. São os judeus de ocasião.
Outros seguem a tradição apenas em certos dias, por exemplo, nas Grandes Festas, mas durante o resto do ano mostram-se indiferentes à religião. São os judeus de temporada.
O verdadeiro judeu, no entanto, é aquele para quem o judaísmo não está condicionado a circunstâncias ou épocas. Este é representado pelo Etrog - "a fruta que pode ser encontrada na árvore o ano todo."
Murta
Dizem ainda os nossos sábios que as Quatro Espécies também representam a união dentro do indivíduo. O Etrog tem a aparência do coração; o Lulav da espinha dorsal; os Hadassím simbolizam os olhos e o salgueiro, a boca.
Todos os membros e sentidos devem estar unidos para desempenhar suas funções com perfeição. Se o coração sente uma coisa e a boca diz outra, o homem não é honesto. Se os olhos vêem a verdade e a espinha dorsal se curva diante da mentira porque esta é mais forte, o homem não é o que devia ser.
Mais uma lição nos traz o Etrog. A mitsvá principal em relação à sidra é que ela deve ser de propriedade da pessoa - de seu próprio jardim ou comprada com seu dinheiro. Com um Etrog alheio, não se cumpre o mandamento. O Etrog - coração do povo judeu - sempre deve ser dele mesmo, leal ao povo judeu e a D'us. Deve participar das alegrias e tristezas de sua gente. Se o coração do judeu está repleto de idéias e opiniões alheias, não é um coração judaico.
Salgueiro

O Lulav - a espinha dorsal do povo judeu - deve também ser de sua propriedade, orgulhoso de sua lealdade para com os ideais de seu povo. Não deve se curvar nem se deixar influenciar pelos outros.
Os Hadassim - os olhos do povo judeu - devem sempre se dirigir para seu povo, à procura de meios para o ajudar. Se desviar o olhar e começar a imitar os outros, abandonará seus próprios valores.
A Aravá - a boca do judeu - deve ser primordialmente leal a si mesma. Quando um judeu calunia outro ou desdenha das tradições e ideais judaicos, espalha o ódio e o desprezo para com seu povo e causa vergonha a si mesmo. Uma boca judaica deve expressar os anseios do povo judeu, exigir todos seus direitos e defendê-lo de quaisquer ataques. (Fonte do texto: Chabard.org)

As incríveis tradições judaicas e seus significados no Hebraico

AS TRADIÇÕES


ALEF - Letra do alfabeto hebraico
O que é um alef?
Se houvesse apenas um arranjo ao acaso de pingos de caneta projetados para fazer o leitor emitir o som”ah”, essa pergunta seria irrelevante. Todo aspecto da construção do alef foi divinamente projetado para nos ensinar algo. Contraste isso com uma criança estudando para ler em inglês pela primeira vez. Jamais é ensinado a ele por que um “A” maiúsculo parece uma tenda de índio e um pequeno “a” parece uma bolha de sabão sobre uma parede.
Mas hebraico é diferente. O desenho de um alef é na verdade formado por três letras diferentes: a letra yud ou o ponto acima; um yud ou ponto abaixo; e um vav na diagonal, ou linha suspensa no meio. O yud acima representa D'us, Que está acima (ou além) da nossa compreensão. Em comparação à Sua verdadeira essência, nosso entendimento é um mero ponto.

O yud abaixo representa um Yid ou Yehudim – povo judeu que habitava aqui na terra. A única maneira de podermos apreender a sabedoria de D'us ao ponto em que uma pessoa é capaz – é sendo humilde. Quando percebemos que somos apenas um ponto ou uma manchinha comparada ao D'us Todo Poderoso, nos tornamos um recipiente para receber Sua Divina sabedoria. O Vav diagonal representa a fé de um judeu– que o une com D'us.
Há um outro ensinamento que declara que o vav suspenso representa a Torá. Como a Torá é aquilo que une um judeu e D'us, o alef representa essa unidade entre a humanidade e D'us. Este é o desenho, ou a forma, do alef. Podemos ver que todo ponto do alef (e também de toda outra letra) tem um propósito especial, e que há muito mais para aprender no alef-bet que apenas dominar seus sons.

Significado

O Rebe explica que o alef tem três significados diferentes. Um é aluf, que significa mestre ou chefe. O segundo é ulfana, uma escola de estudo ou professor. O terceiro significado é atingido lendo as letras da palavra de trás para a frente—fela (pronunciado peleh) – maravilhoso. Através da conexão de suas respectivas guematrias, o alef representa o Nome Inefável de D'us. (Fonte: Chabard.org)


ARAMAICO
Pergunta:
Qual a origem do aramaico e quem fala hoje em dia?
Resposta:
Aramaico é um grupo quase que totalmente extinto de dialetos semíticos originários do hebraico, com o qual se assemelham muito. Sua semelhança estende-se ao alfabeto escrito, que parece um tipo de hebraico e também se escreve da direita para a esquerda. Em certo ponto do tempo, o aramaico era a língua falada na Mesopotâmia e em todo o Oriente Médio, funcionando na sociedade mais ou menos como o Inglês atualmente.
O Aramaico foi o primeiro idioma falado da sociedade na Era talmúdica, assim, o Talmud é escrito em Aramaico, embora transliterado para o alfabeto hebraico da direita para a esquerda.
O idioma pode realmente ser aprendido em instituições de estudo avançado, como Harvard ou a Universidade de Chicago.. Mas antes que você possa estudar o Talmud no original Aramaico, precisará aprender hebraico.
Além do Talmud, há diversos outros livros judaicos escritos em Aramaico: grande parte do Livro de Daniel, bem como do Zohar, e outros livros da Cabalá.
Em épocas de perseguição, quando os judeus eram proibidos de ler, escrever, rezar ou conversar em hebraico, o Aramaico era usado como substituto. (Por este motivo, existem diversas preces feitas exclusivamente em Aramaico.) Assim, o Aramaico adquiriu um status semi-santificado; é considerado quase tão sagrado quanto o próprio Idioma Sagrado - o Hebraico.
A palavra "Aramaico" vem do Aram bíblico, filho de Shem e neto de Nôach. Como não havia exatamente uma porção de pessoas vivas no mundo naquela época (foi logo depois do Dilúvio), nacionalidades inteiras brotaram a partir de indivíduos. Assim, Aram era o pai da antiga civilização dos Arameanos, que falavam - sim, isso mesmo - Aramaico. Contrário às alegações de algumas pessoas confusas, o Aramaico não tem relação com os Assírios. Aramaico é também um adjetivo descrevendo alguém ou algo relativo a Aram, ou ao território, habitantes, idioma ou literatura da Síria e Mesopotâmia; mais especificamente, o ramo nortista da família semítica de idiomas, incluindo Siríaco e Caldeu.
(Fonte: Chabad-Lubavitch / Edição: Costumes Bíblicos)


 *
Como marcamos o Shabat?
O Shabat começa no pôr do sol da sexta-feira. Mulheres judias do mundo inteiro recebem o dia mais sagrado da semana acendendo as velas de Shabat. Descubra como fazer esse ritual em Hebraico e o seu motivo.
 A Oração de Acendimento das Velas de Shabat

No pôr do sol da sexta-feira, uma semana de atividades e crescimento chega ao seu fim e um novo dia é anunciado. Um dia de descanso, um dia santo, o dia de Shabat. O povo judeu por todo o mundo marca a entrada deste dia com o acendimento de velas e uma oração:*"Bendito és Tu, A-do-nai, nosso Deus, Rei do Universo, que nos santificou com Seus mandamentos, e nos ordenou a acender a vela do santo Shabat."

Como Fazer?

Estenda suas mãos sobre as velas, faça três movimentos circulares para dentro e então cubra seus olhos, assim como os anjos cobrem seus olhos (Isaías 6) Enquanto seus olhos ainda estão cobertos, é o momento de orar com todo o coração. É costume orar pela sua família (saúde, felicidade...). Aproveite para orar por outros que necessitem orações e boa saúde. Descubra seus olhos, olhe para as velas e abençoe a todos com um bom Shabat - "Shabat Shalom". 


Participe da Nossa Jornada Espiritual
Agora o Shabat sagrado chegou finalmente e entramos em um mundo de tranquilidade. Honrar o Shabat é lembrar a criação do mundo, pois Deus descansou do Seu trabalho no sétimo dia.


A bússola bíblica na Terra Prometida
O Senhor reafirmou a promessa da terra a Abraão e seus descendentes, contando para Abraão que toda a terra que ele pudesse ver, em todas as direções, seria dele e seus descendentes (Gên. 13:14-15)
Promessa de Deus para Abraão
Em Gênesis 13, Deus reafirma o compromisso da terra para Abraão e seus descendentes: "Olha desde o lugar onde estás, para o lado do norte, e do sul, e do oriente, e do ocidente; porque toda esta terra que vês, te hei de dar a ti, e à tua descendência, para sempre" (Gên. 13:14-15). As palavras em hebraico usadas para as quatro direções para onde Abraão deveria olhar são: norte (tzafonah-צָפֹנָה), sul (negbah-נֶגְבָּה), leste (kedmah-קֵדְמָה) e oeste (yamah-יָמָּה).
As verdadeiras direções bíblicas
O final “ה” (com o som “ah”), como aparece ao final das palavras acima, significa uma direção (como "para o sul", por exemplo). O Hebraico Bíblico é extremamente físico e estas palavras descrevem mais do que apenas direções:
- "Negba" -“para o sul”- Significa literalmente “para o Negev”, a região desértica ao sul de Israel.
- "Yama" - “para o oeste”- Mar é "yam" em hebraico, então significado literal é “para o mar”, que fica ao oeste de Israel.
- "Kedma" -“para o leste”- Na Bíblia Hebraica, Deus plantou um jardim em Éden “mikedem”- em Éden ao leste (Gên. 2:8).
- “Tzfona”- “para o norte”- Conectado com o Monte Zafon, na Síria.


O verdadeiro significado de "Deus te ama" em Hebraico
Você provavelmente já viu muitos adesivos que dizem "Deus te ama" e já nem presta tanta atenção neles. Infelizmente a ideia de amor Divino se desgastou, virou um clichê. Mas se paramos para refletir sobre isso, trata-se de uma ideia incrivelmente radical. Como pode ser que o Rei do Universo ame seres humanos?
De Deus, com amor
Deus ama o povo?
A noção de Deus que ama o povo é muito difundida pela Bíblia. Notoriamente, aparece em João 3:16, que garante a todos que "Deus amou o mundo de tal maneira que deu o seu Filho único, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna". Mas exatamente de que consiste esse amor Divino? A resposta pode ser encontrada no idioma original da Bíblia: o Hebraico.
Amor em Hebraico
Em Deuteronômio, encontramos um mandamento muito estranho: "Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças" (Deut. 6:5). Mas espere. Como você pode forçar esse tipo de sentimento? O "amor" bíblico neste versículo é diferente do "amor" que encontramos em livros e filmes de romance. A palavra em Hebraico para amor neste versículo é ahav (אהב). Esta palavra não tem relação com amor romântico. A palavra ahav no seu nível mais básico significa fidelidade. Amar Deus significa ser fiel a ele.


A bênção dos meninos

Durante a celebração do Shabat na sexta-feira de noite, os pais judeus abençoam seus filhos com uma bênção sacerdotal (Núm. 6:24-26). A introdução, no entanto, depende se a criança é menino ou menina. Para meninos, a linha introdutória é:"Que Deus o faça como Efraim e Menashe!" 
Por que os pais judeus abençoam seus filhos usando os nomes dos filhos de José? Por que os filhos de José foram escolhidos para esta bênção e não patriarcas como Abraão, Isaque e Jacó?
Deus me fez esquecer
José teve dois filhos no Egito. Primeiramente, vamos tentar entender o significado original em hebraico de seus nomes. “José chamou o seu primogênito Manassés" (Gên. 41:51).O nome Menashe - מְנַשֶּׁה (Manassés) vem da raiz hebraica נ-ש-ה (n-sh-a): "que faz esquecer".José queria esquecer todo o sofrimento e a aflição que ele viveu. Por isso ele chamou o seu filho de Menashe. 
Deus me fez prolífico
“O segundo filho ele chamou Efraim” (Gên. 41:52). O nome Efraim - אֶפְרַיִם é derivado da raiz פ-ר-ה (p-r-a) – aqui "prolificar". Evidentemente, José conseguir esquecer o seu sofrimento e seguir adiante: ser prolífico e produtivo em uma terra estrangeira. Além disso, Efraim e Menassés são os primeiros dois irmãos da Torá cuja relação não é marcada por inveja e rivalidade - um poderoso testemunho da paz no coração e na casa de José. 
Tesouros escondidos das Escrituras
Antes de morrer, Jacó escolhe seus dois netos para a bênção milenar. Os rabinos judeus enxergam uma poderosa mensagem nesta bênção. Quando dizem aos seus filhos: "Que Deus o faça como Efraim e Menassés", eles desejam que esteja sempre conectado espiritualmente com seu povo e com Deus, independente de onde viverem e crescerem. Espero que você goste desta bela interpretação do Hebraico tanto quanto eu.
Veja mais sobre a bênção dos meninos em Dt 33.13-17 - A bênção de Moisés para José.




O perdão na tradição judaica
O mês judaico de Elul é um mês de arrependimento. Milhões de judeus do mundo inteiro se preparam espiritualmente para a festa de Ano Novo Judaico, Rosh Hashaná  (comemorado semana que vem). De acordo com a tradição judaica, para começar o Ano Novo com o pé direito, devemos pedir perdão por todos os nossos erros do ano anterior. E como se pede esse perdão?
Começa com o alfabeto.
O alfabeto do perdão.

Um mês de rezas
Durante o mês judaico de Elul, muitos judeus se despertam antes do sol nascer para recitar orações especiais chamadas Selichot (סְלִיחוֹת - que significa “perdões”). Elas expressam o arrependimento por ter cometido diferentes erros durante o último ano. Essa oração contém uma lista especial de pecados e transgressões que foram escritos em ordem alfabética (alef, bet, gimel, e assim por diante) para ajudar a memorizar. O objetivo das Selichot é mudar o nosso comportamento durante o próximo ano.
O alfabeto do perdão
Depois de enumerar os pecados em ordem alfabética, segue-se glorificando o senhor - também em ordem alfabética! Uma das leituras mais famosas de Elul se chama Adon HaSelichot (o Senhor dos Perdões). Ela contém 22 atributos diferentes de Deus, de alef até vav (A-Z).

Esta é a primeira estrofe:
אֲדוֹן הַסְּלִיחוֹת - א (Adon HaSlichot) “Senhor dos perdões”
בּוֹחֵן לְבָבוֹת - ב (Bochen Levavot) “Examina corações”
גּוֹלֶה עֲמוּקוֹת - ג (Goleh Amukot) “Descobre profundezas”
דּוֹבֵר צְדָקוֹת - ד (Dover Tzedakot) “Expressa justiça”
No Sermão na Montanha, Jesus disse: "Porque, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celestial vos perdoará a vós" (Mateus 6:14). Essa lição vital é a essência de uma sociedade funcional. Mas essas palavras não foram recitadas por Jesus em português. Elas foram ditas em hebraico.


O CONCÍLIO DE JERUSALÉM ⇓












DIDAQUÊ - As Instruções dos Doze Apóstolos ⇓

















O MALDITO DO MADEIRO (Exegese)
Em Dt 21:22, 23 há uma lei que exige que um pecador passível de pena de morte fosse, depois de morto, pendurado num madeiro, pois ele era “maldito de Deus.” Porém a primeira vista não se pode perceber que tipo de pecado tal condenado cometeu e por que ele tinha se tornado maldito. O fato se torna mais interessante pela aplicação que Paulo faz de Dt 21:23 em Gl 3:13 a Jesus. Por essa razão este artigo se propõe a descobrir: a natureza do pecado que levava a pessoa a ser declarada “maldita de Deus;” em que ocasiões este tipo de pena se utilizaria e exemplos bíblicos de sua aplicação; bem como secundariamente ver possíveis aplicações neotestamentárias. Para tanto, será realizada uma exegese nos moldes do método histórico-gramatical, dando ênfase na estrutura do livro e da seção de Dt 19-21.
Concluiu-se que:
1) O maldito é o derramador do sangue inocente cuja vida era requerida como expiação para a terra profanada;
2) A terra seria profanada com a decomposição do corpo, porque Deus habitaria na herança que Ele concedeu ao Seu povo, Ele é vida;
3) O pendurar não era execução, mas exposição do cadáver do malfeitor;
4) Paulo aplica a lei de Deuteronômio a Jesus, mostrando que Cristo assumiu a culpa e condenação de todos os pecados inclusive os que só se expiavam mediante a morte do malfeitor; e que
5) O caso de Judas e seu enforcamento é uma possível aplicação de Dt 21:22, 23.


O nome de Josué era Oseias!
Josué, também chamado Oséias (Nm 13, 8 - 14, 6) (ou Joshua, do hebraico יהושע בן נון, Yehoshua ou Yeshua, significa "O Senhor é salvação", Iesous na transliteração para o grego, e na forma latina, Jesus), de modo que o nome de Jesus também significa O Senhor é salvação.
Oséias significa “salvação”, todavia, seguindo a prática hebreia e semítica de mudar o nome a fim de ratificar a mudança de posição ou destino, Moisés, influenciado pelo Espírito de Deus, muda o nome do primogênito da tribo de Efraim para Yehōshuāh. Com a mudança do nome, altera-se também a função e a responsabilidade do indivíduo diante de Deus e do povo de Israel.
No cânon hebraico, o livro de Josué é o primeiro rolo dos “Livros dos Profetas”; de acordo com a tradição judaico-cristã, é o nome do líder de Israel, sucessor do profeta Moisés. Filho de Num, da Tribo de Efraim, Josué foi ajudante de Moisés durante o êxodo dos israelitas do Egito e os 40 anos pelo deserto do Sinai. Quando Eldad e Medad estavam cheios do Espírito de Deus, Josué ficou com ciúmes de Moisés. Depois da morte de Moisés, Josué liderou o povo de Israel na conquista das cidades-estados da terra de Canaã. E foi responsável por conduzir os israelitas à Terra Prometida.


O OLHAR DE JESUS
Os evangelistas, particularmente Marcos, descreveram também o modo de olhar do Salvador, que exteriorizava e acentuava seus sentimentos íntimos. Para isto, eles empregaram palavras fortes e emblemáticas.
Quando pela primeira vez Jesus viu Simão Pedro, olhou-o como que para ler o fundo de sua alma (Jo 1.42). Outro olhar mais penetrante, ele dirigiu a Pedro, no átrio do palácio de Caifás, quando o desafortunado apóstolo acabara de nagá-lo (Lc 22.61). Com a mesma intensidade e com particular ternura, Jesus olhou para o jovem rico, de nobres qualidades, que se recusou egoisticamente a obedecê-lo (Mc 10.21-22).
Antes de começar o Sermão do Monte, Jesus levantou os seus olhos sobre os seus numerosos ouvintes como costumam fazer normalmente os pregadores no momento de começar sua mensagem (Lc 6.20). Da mesma forma, ele gostava de olhar para os seus apóstolos e discípulos (Mt 19.26; Mc 3.34; 8.33; 10.27; Lc 6.20).
Nos olhos de Jesus, normalmente tão doces, podiam brilhar, em um momento de ira santa, fulgores terríveis (Mc 3.5).
Bem-aventurado Zaqueu, para quem Jesus levantou amorosamente os olhos enquanto este estava lá no alto de um sicômoro (Lc 19.5).
Marcos nos fala de Jesus olhando com bondade para a mulher que sofria de fluxo sanguíneo, que acabara de "provocar" um milagre (Mc 5.32).
Jesus olhou com tristeza para os ricos que depositavam orgulhosamente suas ofertas nos gazofilácios colocados nos átrios do Templo e, com admiração, atentou para a pobre viúva que timidamente depositou o único dinheiro que possuía (Mc 12.41-42).
Ele contemplou com muda indignação, no dia de sua entrada triunfal, os abusos que haviam se introduzido nos átrios do Templo (Mc 11.11).
Quão formosos deveriam ser os olhos do Salvador quando, para entrar em comunicação mais íntima com Deus, levantava-os ao céu antes de começar a orar (Mt 14.19; Mc 6.41; 7.34; Jo 11.41; 17.1)!


O CORPO DO HOMEM-DEUS (JESUS)
E o Verbo se fez carne (Jo 1.14a). Conforme já vimos anteriormente, o evangelista João não retrocedeu perante o realismo dessa frase. Verdade é que ela expressa com admirável força o amor infinito do Verbo encarnado. Aquele a quem Paulo chamou de Jesus Cristo, homem (1Tm 2.5) possuía um corpo físico semelhante ao nosso em aspecto e constituição orgânica, mas dotado de um privilégio único: de ser extraordinariamente santo, puro, pois o Próprio Espírito Santo o havia formado no ventre de Maria.
Lucas, como vimos, assinalou algumas transformações sucessivas naquele sagrado corpo até a maturidade (Lc 2.40,52). Pelo modo sobrenatural de sua formação e como instrumento do Verbo divino, o corpo de Jesus gozava de constituição perfeita, comparado ao do primeiro homem quando saiu das mãos do Criador.
As informações que os evangelhos nos dão acerca da incessante atividade de Jesus durante sua vida pública, sobretudo suas frequentes andanças, suas privações, sua pregação todos os dias, todas essas coisas que exigiam gastos consideráveis de energia (detalhes que Marcos nos dá em duas circunstâncias diferentes: Mc 3.20 e 6.31), são, por si sós, suficientes para demonstrar que durante longos períodos Jesus não teve um instante sequer de repouso.
Ele teve um corpo sadio e resistente. Os evangelistas nunca nos deram a entender ou nos levaram a suspeitar que Jesus tivesse alguma enfermidade de qualquer espécie que fosse. Isso pode ser entendido sem dificuldade. Havendo sido  divinamente formado, sua carne nem um germe de corrupção tinha.
Contudo, se não era conveniente que o Filho de Deus estivesse sujeito às enfermidades que, por consequência do pecado original, são uma deformação da natureza humana, o plano da salvação exigia que ele tivesse capacidade de sentir dor, de padecer (Lc 9.22; 24.26,46; At 17.3; 1Pe 2.21; 4.1), mas que também fosse o cordeiro de Deus, perfeito sem deficiência ou defeito algum. (1Pe 1.19).
O corpo de Jesus possuía um altíssimo grau de sensibilidade, que avivava e aumentava inúmeras vezes o sofrimento físico. Por isso, ele sofreu, durante sua Paixão, crudelíssimas torturas, mas não esperou para conhecer só naquele momento o padecimento. Os evangelistas nos dizem que o Salvador conheceu a fome (Mt 4.2; Mc 3.20; 6.31), a sede (Jo 4.7; 19.28), a fadiga após caminhar longamente (Jo 4.6), a necessidade de dormir (Mt 8.24; Mc 4.38; Lc 8.23). E, como nós, ele esteve sujeito à morte, cuja vista antecipada lhe causou, assim como a nós, viva repugnância (Mt 26.37-42; Mc 14.33-39; Lc 22.41-44). Verdade é que para ele se tratava de uma morte acompanhada de padecimentos físicos, emocionais e espirituais indizíveis.
Mesmo que habitualmente submetido às mesmas leis que nós, em algumas ocasiões, Jesus mostrou o domínio delas, por exemplo, ao andar sobre as águas do lago de Genesaré (Mt 14.25-32; Mc 6.48-51; Jo 6.19-21) e durante sua transfiguração, quando o seu rosto resplandeceu como o Sol, e as suas vestes se tornaram brancas como a luz (Mt 17.2; Mc 9.2; Lc 9.29).
Depois de sua ressurreição, seu corpo sagrado adquiriu qualidades novas, que os evangelistas não se esqueceram de mencionar, e que os teólogos designam com os termos sutileza, claridade, impassibilidade e agilidade. Com esse corpo glorioso, mas ainda guardando em si as marcas da crucificação (Jo 20.27), Jesus ascendeu aos céus (At 1.9,11), e em corpo visível voltará para buscar a sua Igreja (Mt 26.64; Mc 14.62).


A Verdadeira Resposta de Deus quando Moisés perguntou por Seu Nome

שֵׁמוֹת Shemot ÊXODO
Qual é o Seu Nome?
No Capítulo 3 do Livro de Êxodo (Shemot - em Hebraico e segundo Livro da Torá), a partir do versículo 13 ao 15, Moisés pede a Deus que lhe diga Seu nome para quando os filhos de Israel lhe perguntar, ele saiba, com segurança lhes informar. (Textos originais da Torá):👇

|E Moisés disse a Deus: Eis que quando eu vier aos filhos de Israel e lhes disser: ‘O Deus de vossos pais enviou-me a vós’ – ele dirão para mim: ‘Qual é o Seu nome?’ – e o que direi a eles? 14 E Deus disse a Moisés: “Serei o que desejar ser.” E disse: “Assim dirás aos filhos de Israel: Serei enviou-me a vós.” 15 E Deus disse ainda a Moisés: “Assim dirás aos filhos de Israel: O Eterno, Deus de vossos pais – o Deus de Abrahão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacob –, enviou-me a vós. Este é o Meu nome para sempre, e este é o Meu memorial para todas as gerações.|

13.: dirão para mim: ‘Qual é o Seu nome (shem - Nome em Hebraico)?’ Poderemos entender a pergunta de Moisés apenas se nos lembrarmos dos principais objetivos da sua missão. Afinal, os nomes de Deus, Eterno (Tetragrama) e Shadai, eram definitivamente conhecidos por eles desde o tempo dos patriarcas.
De tudo o que havia sido dito até agora, ficou claro para Moisés que sua missão era dupla: a primeira, ligada ao Faraó – salvar o povo da escravidão; e a segunda, a principal e incomparavelmente mais difícil, ligada aos filhos de Israel – educá-los e prepará-los para um elevado objetivo: tornarem-se o povo de Deus, que era o propósito de toda a redenção, conforme expresso claramente no versículo anterior.
Se sua missão nesse estágio incluísse apenas a redenção da escravidão, ela teria sido dirigida apenas ao Faraó. No entanto, Moisés entendeu que a principal função era ligar-se a Israel para torná-los dignos da redenção, aproximando-os assim de seu propósito primordial e supremo. Ele não tinha dúvidas sobre o que diria ao Faraó, mas, com relação ao povo de Israel, pediu um esclarecimento.
Daí a sua pergunta: “Quando eu vier aos filhos de Israel e lhes disser que o Deus de seus pais me enviou para salvá-los” – algo que prefigura um novo tipo de relacionamento entre Deus e o povo – “Por qual nome devo chamar aquele que me enviou?” O próprio nome deve dar-lhes a chave para entender essa nova relação com Deus e a nova dinâmica que passaria a vigorar.
Toda nossa percepção [judaica] de Deus é baseada nos Seus nomes. Tudo o que devemos saber sobre Deus, tudo o que Deus revela sobre Si mesmo, não é destinado aos nossos olhos, mas aos nossos ouvidos. E os nomes que utilizamos para nos referirmos a Ele revelam nossa percepção de Sua atitude em relação a nós e do nosso relacionamento com Ele. Daí a expressão de grande significado: “Conhecer o nome”, tal como: “Mantê-lo-ei a salvo, pois conhece o Meu nome” (Salmo 91:14); “E confiarão em Ti todos os que conheceram o Teu nome” (ibid. 9:11 - [Talmud]).
Entretanto, somente se o nosso relacionamento com Deus nos convocar a agir será necessário “conhecer o nome de Deus”. Mas se a nossa função não é atuar, mas permanecermos passivos e sermos salvos e abençoados por Ele, não há necessidade de conhecermos o Seu nome. Somente quando é nosso dever participar ativamente do serviço Divino, como servos de Deus, nos é necessário “conhecer corretamente o Seu nome”, pois através dessa informação estaremos conscientes do conceito que nos guiará em nosso comportamento para com Ele, assim como os pensamentos que determinarão as nossas ações, ou a ausência delas, de acordo com a Sua vontade.
A pergunta de Moisés sobre qual nome Divino ele deveria apresentar aos filhos de Israel em sua missão é como se dissesse: Que conceito Divino ele devia mostrar a eles para gerar mudanças no espírito deles e incentivá-los a trocar voluntariamente a servidão do Faraó pelo serviço Divino?

14.: Serei o que desejar ser. Se Eu quiser transmitir um conceito sobre Mim mesmo, algo que provocará uma mudança decisiva naquela pessoa que o entender e se apegar a ele; que o elevará acima e além de todas as outras criaturas e o trará a um contato pessoal, direto e profundo comigo, devo apresentar Meu nome e dizer sobre Mim mesmo: “Serei o que desejar ser”.
Todas as outras criaturas são o que devem ser; a existência delas depende da vontade do Único que pode dizer “Eu sou”, assim como “serei o que desejar ser”. Este nome expressa a essência pessoal, absoluta e livre de Deus. E como Deus não diz aqui “Eu sou”, mas “serei”, Ele enfatiza que o futuro depende inteiramente de Sua vontade e que Ele é livre e independente para moldá-lo da forma que Lhe aprouver. Este nome dá expressão ao entendimento judaico característico da Divindade, um conceito completamente novo, que a humanidade aprenderá através da redenção de Israel do Egito, o que acabará por levar à redenção do mundo inteiro.
O pensamento não judaico vê Deus, no máximo, como a origem da existência física do mundo, desde que este foi criado. Mesmo quando esse pensamento transcende a percepção do Criador como parte do mundo (imanência)* – considerada heresia – e reconhece Sua existência além do mundo (transcendência), ainda limita a ação Divina ao passado. Em um único momento isolado, Deus esteve em contato com o mundo: o momento em que tudo foi trazido do potencial – da vontade Divina – à realidade; isto é, à existência concreta. Daquele momento em diante – de acordo com essa visão – a obra de Deus, o Seu mundo, estava completa. E tudo, mesmo o futuro mais distante, é apenas um resultado obrigatório das leis gerais que foram embutidas no mundo no momento de sua fundação.
De acordo com essa visão, tudo é governado por leis constantes e imutáveis, que, se tanto, foram criadas em algum momento pelo poder colossal de uma fonte suprema. Assim, somente o homem, com o que parece ser seu poder de livre-arbítrio, é capaz de delinear um novo futuro – aparentemente. Mas a questão é: como é possível que Deus e o mundo sejam limitados dessa forma, enquanto o homem é livre para escolher? Portanto, a fim de salvar a dignidade do Deus limitado e privado de liberdade, essa visão é forçada a negar também a liberdade do ser humano. E essa liberdade, essa realidade absoluta e conhecida por qualquer pessoa, que contradiz a visão idólatra a respeito do mundo e de Deus é, assim, apresentada como a maior das ilusões. O homem não é livre. O que ele imagina serem suas decisões espontâneas nada mais é que as consequências inconscientes das influências enraizadas e provenientes de seu passado. E, assim, no céu e na terra e em toda a vastidão do Universo, não há alguém que possa dizer “eu serei”! Pois não há alguém que possa dizer “eu desejo ser”!
O nome Divino “Serei o que desejar ser” (Eheiê) se opõe a esta ideia vã – a negação da liberdade Divina e humana – e a destrói em suas fundações ao colocar em seu lugar a verdade: é Deus quem determina o futuro livremente, juntamente com o ser humano livre cujo futuro está em suas próprias mãos.
Uma analogia a essa ideia está no encerramento da descrição da Criação. As palavras que finalizam a formação do Gênesis – “que Deus criara para fazer” (Gênesis 2:3) – declaram que a obra Divina não foi concluída no ato da Criação; estava apenas começando: o Céu e a Terra foram criados para que Deus continuasse o Seu trabalho. Ele nomeou o homem, a última das criaturas, para continuar a obra Divina, e confiou a ele toda a Criação.
As palavras de encerramento “que Deus criara para fazer” marcam a transição entre o final da obra Divina que cria na natureza e o início da obra Divina que cria na história humana: a determinação de como será o futuro, até o fim dos tempos. Isso também está sinalizado nas palavras do Rabi Pinchás, em nome do Rabi Hoshaia (Ialcut Shimoní, Gênesis 16): “(Deus) repousou da obra de Seu mundo, mas não repousou da obra dos justos e dos ímpios, pois age com estes e age com estes; mostra a estes o futuro que os espera e mostra a estes o futuro que os espera.”
Somente a partir deste versículo de transição é que Deus é referido pelo nome do Tetragrama, o Deus do futuro (como está escrito no Gênesis 2:4), ao lado do nome que o designa como o Criador do mundo: Deus (Elohim).*
*A imanência de Deus foi defendida por, entre outros filósofos, Baruch Espinoza, e consiste na ideia de que a Divindade não transcende a existência física, mas é a causa de tudo que está nela e de que nada existe além dela. Sua filosofia foi posteriormente resumida pela famosa frase “Deus sive Natura” – “Deus, ou seja, a Natureza” – Deus é a natureza e a natureza é Deus. Tal teoria considera que o processo de produção da vida está contido na própria vida e não tem origem numa fonte externa a ela. A heresia presente nessa ideia – conforme apontado pelo Rabino Hirsch – está na afirmação de que Deus é a existência física, ou a Natureza, pois sendo esta finita e limitada, Deus seria também finito e limitado, ao passo que, segundo o judaísmo, uma vez que cada coisa limitada resulta da restrição da plenitude de Deus, o próprio Deus deve transcender (existir além) dessas várias coisas limitadas.

Bem como aqui, nesta aproximação crucial de Deus com a humanidade, no momento que Ele faz a semeadura do futuro do homem, o nome “Serei o que desejar ser” expressa essa verdade e a proclama com absoluta certeza como a pedra fundamental e a pedra angular de toda verdade e do bem. E para este propósito do futuro da humanidade, propósito assegurado pelo desejo absoluto de Deus, o ser humano é convocado a utilizar o seu poder para moldar o futuro – a serviço do Eterno – ou seja, fazer da vontade de Deus a sua própria vontade.
Estas palavras – “Serei o que desejar ser” – rompem as ataduras do homem, através das quais é aprisionado por qualquer outro tipo força, e deixam-no ereto e livre para o serviço Divino, para a construção do futuro em parceria com Deus. E a garantia de que esse futuro será totalmente concretizado está no fato de que Deus, em Sua total liberdade, criou o mundo visando este futuro. Portanto, mesmo situações e eventos aparentemente contrários a este objetivo, devem inevitavelmente aproximar a humanidade desse futuro seguro e elevado. Os judeus expressam esta confiança na repetida declaração do Cadish, presente em suas orações: “Que o Seu grandioso nome seja enaltecido e santificado no mundo que Ele criou conforme a Sua vontade”. Em outras palavras: “O grandioso nome de Deus será reconhecido, em toda a sua grandeza e santidade, no mundo que Ele criou de acordo com a Sua livre vontade.”

15.: aos (el) filhos de Israel. Parece haver uma diferença entre “assim dirás aos (lê)”, do versículo anterior, e “assim dirás aos (el)”, deste versículo. A letra de relação lámed (lê) aponta a um apelo que não é diretamente voltado ao povo de Israel, mas sim, em prol do povo de Israel, a fim de ensiná-los; talvez este apelo tivesse sido dirigido aos anciãos. Já a palavra “aos” (el) neste versículo indica um apelo direto ao povo de Israel.
De acordo com isso, o nome “Serei o que desejar serfoi dito apenas a Moisés. Quanto ao povo, bastava ensiná-los “Serei”; ele devia fazê-los entender que o futuro está nas mãos de Deus, mesmo sem basear tal ensinamento na Sua liberdade única e absoluta. E mesmo esse conceito, que confere certo grau de percepção da personalidade do Eterno – “Serei” – devia ser entregue, primeiramente, apenas em prol de Israel, a seus professores e líderes. Mas a mensagem destinada ao povo de Israel devia ser baseada não na compreensão da personalidade que cria o futuro, mas na compreensão da atividade Divina dentro do futuro. Em vez do nome “Serei” (Eheiê), deve ser usado o Tetragrama, que significa “trazer todas as coisas à existência”.
Mesmo este nome, que ficou conhecido por todo o povo de Israel, é cuidadosamente mantido apenas no interior do coração. Não é permitido pronunciá-lo da maneira como é escrito, nem pensar sobre ele (Shemot Rabá 3:7). Podemos apenas refletir sobre sua relação próxima com o futuro dos homens e das nações. Nós pronunciamos somente o nome Ado-nai, “meu Senhor”, o nome dado por uma pessoa que se coloca a serviço do Criador do futuro, todo o tempo em que ela vive e atua neste mundo.
Este é o Meu nome para sempre, e este é o Meu memorial para todas as gerações. “Este”, o nome do Tetragrama, “é o Meu nome para sempre” – para o futuro. “E este”, seu significado prático para o povo nada mais é do que “Meu memorial” – o nome Ado-nai, que os coloca sob o Meu serviço. Este é o sentido em que se deve pensar sobre Mim geração após geração.
(Texto montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com partículas de artigo publicados originalmente em sefer editora e livraria)

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