COSTUMES BÍBLICOS: junho 2023


Os Samaritanos

Os israelitas samaritanos definiram sua própria existência em termos exclusivamente israelitas. Os samaritanos chamavam a si mesmos – “os filhos de Israel” e “os guardas” (shomrim). Fontes judaicas se referem aos samaritanos como “kutim”. O termo provavelmente está relacionado a um local no Iraque de onde os exilados não-israelitas foram importados para Samaria. (2 Reis 17:24)
O nome Kutim ou Kutites foi usado em contraste com o termo “shomrim” que significa “guardiões” – os termos que eles reservavam para si mesmos. Os escritos israelitas judeus enfatizavam a identidade estrangeira da religião e prática samaritana em contraste com a verdadeira fé de Israel. Os israelitas samaritanos acreditavam que tal identificação negava seu direito histórico de pertencer ao povo de Israel. Em seu próprio entendimento, os israelitas samaritanos eram o remanescente fiel das tribos do norte – os guardiões da antiga fé.

Os samaritanos sempre se opuseram à adoração do Deus de Israel em Jerusalém , acreditando que o centro da adoração de Israel estava associado ao Monte Gerizim – o monte da bênção da aliança de YHWH (Deuteronômio 27:12). Por outro lado, os israelitas judeus/judeus acreditavam que o Monte Sião em Jerusalém era o epicentro da atividade espiritual em Israel. Uma das razões para a rejeição dos escritos proféticos judaicos pelos israelitas samaritanos era que os profetas hebreus apoiavam Jerusalém e a dinastia davídica.
Eles tinham um credo quádruplo:

Um Deus – YHWH,
Um Profeta – Moisés,
Um Livro – Torá, e
Um Lugar–Monte Gerizim.

A maioria dos israelitas judeus dos dias de Jesus concordava com os israelitas samaritanos em dois destes pontos: “um só Deus” e “um só Livro”. Eles discordaram sobre a identidade do local de culto e sobre outros livros que também deveriam ter sido aceitos pelo povo de Israel – os Profetas e os Escritos.
Os samaritanos acreditavam que os israelitas da Judéia haviam tomado o caminho errado em sua prática religiosa da antiga fé israelita, que eles tachavam de herética, assim como os judeus fizeram da expressão de fé do samaritano. A relação entre esses dois grupos antigos pode ser comparada às agudas divergências entre os muçulmanos xiitas e sunitas de hoje. Para quem está de fora, ambos os grupos são muçulmanos, mas não para os xiitas e sunitas. Para eles – um é verdadeiro e o outro é falso; um é real e o outro é um impostor. O conflito samaritano-judaico foi muito semelhante nesse sentido. De muitas maneiras, esse conflito definiu a polêmica interna-israelita do primeiro século.
Como foi mencionado antes, os samaritanos não devem ser confundidos com um grupo de pessoas sincréticas que também viviam em Samaria (gentios samaritanos), que provavelmente foram as pessoas que abordaram os retornados a Jerusalém para ajudá-los a construir o Templo de Jerusalém e foram rejeitados. por eles. (Esdras 4:1-2) Devido à sua teologia, os israelitas samaritanos, remanescentes do Reino do Norte de Israel, não podiam apoiar a construção do Templo em Jerusalém. Em 2 Crônicas 30:1-31:6 somos informados de que nem todas as pessoas do reino do norte de Israel foram exiladas pelos assírios. A maioria deles permaneceu mesmo após a conquista assíria da terra no século 8 aC, preservando antigas tradições israelitas que difeririam das inovações posteriores da versão judaica da fé de Israel.
Os israelitas samaritanos usavam o que agora é chamado de “hebraico samaritano” em uma escrita que é descendente direta do paleo-hebraico (hebraico antigo) , enquanto os israelitas judeus com o tempo adotaram uma nova forma de letras quadradas e estilizadas que faziam parte do o alfabeto aramaico. Além disso, na época de Jesus, os israelitas samaritanos também estavam fortemente helenizados na própria Samaria e na diáspora. Assim como os israelitas judeus tinham a Septuaginta, os israelitas samaritanos tinham sua própria tradução da Torá para o grego, chamada Samaritikon .
E, por fim, os israelitas samaritanos acreditavam que sua versão da Torá era a versão original e a Torá judaica era a versão editada , que havia sido alterada pelos judeus da Babilônia. Por outro lado, os judeus acusaram a Torá samaritana de representar uma edição editada para refletir as opiniões dos samaritanos. Como você pode ver, esse não foi um relacionamento fácil.

(O texto é parte de um artigo publicado originalmente em Israel Bible Center/Editado com pequenas alterações por Costumes Bíblicos)

Hagar

HAGAR
Uma das mulheres mais interessantes da Bíblia é Hagar , a segunda esposa de Abraão e mãe de Ismael . As tribos árabes e beduínas afirmam ser descendentes de Ismael, filho de Abraão e Agar.
De acordo com o Midrash , Hagar era filha do rei Faraó do Egito. Quando ela viu o milagre que Deus realizou por causa de Sarah , para salvá-la das mãos do rei egípcio durante a visita de Abraham lá, ela disse: "É melhor ser uma escrava na casa de Sarah do que uma princesa em minha casa ser."

Seu nome "Hagar", de acordo com o hebraico, (Midrash-Bíblia dos hebreus) decorre desse início de sua associação com a casa de Abraão. Vem de "Ha-Agar", o que significa que esta é a recompensa.
Gênesis 16 nos apresenta a serva egípcia de Sarai, Agar. Depois que Agar concebe de Abrão, ela começa a ter menos estima por Sarai (16:4). Como resultado, Sarai começa a maltratar Hagar para que ela fuja (16:6). Este relato de uma egípcia (Hagar) sendo maltratada e fugindo de uma hebraica (Sarai) é o inverso dos hebreus sendo maltratados e fugindo dos egípcios em Êxodo — Gênesis 16 prenuncia eventos futuros, oferecendo ao leitor uma imagem espelhada do que acontecerá a Israel durante o cativeiro egípcio.
Agar tornou-se a empregada doméstica de Sara, mas quando Sara não foi abençoada com filhos, ela persuadiu Abraão a tomar Hagar como sua segunda esposa. Sarah esperava poder criar os filhos de Hagar e merecer a bênção de Deus dessa forma, para que ela também pudesse ser abençoada com um filho.
Abraão seguiu o conselho de Sara e se casou com Hagar.
Quando as esperanças de Sarah começaram a se concretizar, isso trouxe um sofrimento inesperado. Pois, assim que Hagar percebeu que teria um filho, ela começou a menosprezar sua senhora, que aparentemente não poderia ter um.
Sarah lembrou a Hagar que ela, Sarah, era a esposa, e Hagar era apenas sua empregada, e ela fez Hagar trabalhar mais do que nunca. Hagar então fugiu para o deserto. Lá, um anjo de Deus apareceu para ela e ordenou que ela voltasse para Sarah e a tratasse com o respeito devido a uma esposa e senhora. Ele disse a ela que por isso ela 'mereceria dar à luz um filho cuja voz Deus ouviria (Yishma-El), que seria forte, feroz, um homem selvagem e respeitado entre seu povo.
Os Sábios judeus dão muito crédito a Hagar por não ter ficado com medo de ter visto o anjo divino, enquanto até mesmo Manoah, como o T'nach(A Bíblia Hebraica) os diz, temia que ele morresse por ter visto um anjo de Deus. Isso, dizem os Sábios, mostra como Hagar era piedosa e como ela se adaptou à vida santa da casa de Abraão, onde os anjos iam e vinham como convidados constantes.
Mais tarde, após o retorno de Hagar e o nascimento de Ismael, as coisas correram bem para todos os envolvidos. Sara também foi abençoada com um filho, Isaque . Ismael já tinha treze anos e parecia ter herdado uma natureza selvagem dos ancestrais de sua mãe, pois era uma má influência para Isaque. De acordo com uma visão dos Sábios, Hagar era uma verdadeira crente no Deus de Avraham. A Torá diz que Ismael zombou de Isaque e muitas vezes tentou assustá-lo. Novamente Sara insistiu que Abraão mandasse Hagar e Ismael embora se Isaque fosse impedido de seguir os maus caminhos de Ismael.
Abraão estava muito relutante em mandar Hagar embora, e especialmente seu filho. Mas Deus disse a ele para fazer o que Sarah desejava e Ishmael ainda se tornaria o pai de uma grande nação.
Agar e Ismael se perderam no deserto perto de Beer-Seba e ficaram sem água. Uma terrível morte de sede os ameaçava, mas eles foram salvos por um milagre divino. Hagar colocou seu filho na sombra de um arbusto e se afastou um pouco, não suportando vê-lo sofrer, quando um anjo apareceu novamente para ela, assegurando-lhe que Deus havia visto o sofrimento de seu filho e o salvaria. Ele viveria e se tornaria o pai de uma nação poderosa. Enquanto o anjo falava, Hagar imediatamente notou um poço próximo.
Os Sábios dizem que Hagar mostrou então que sua fé em Deus não era genuína. Pois quando seu filho sofreu, ela duvidou da promessa de Deus.
Muitos dos antigos Sábios falam favoravelmente de Hagar, que nunca se casou novamente. Ela morava junto com seu filho, que construiu sua casa na beira do deserto e se tornou um caçador famoso. Os Sábios dizem que ele possuía a túnica de Adão , que havia tirado do rei Nimrod . (Este casaco deu ao usuário poder sobre os animais).
Apesar de viver com Ismael tão longe da influência de Abraão, Hagar permaneceu fiel a ele. Portanto, após a morte de Sara, o próprio Isaque foi até ela e a levou de volta para seu pai para ser novamente a esposa de seu pai. A Torá agora a chama de " Keturah ", que significa "amarrada" a Abraão, pois ela manteve seu vínculo fiel a Abraão; [UAU!!] e também significa um adorno", por suas boas ações. Como a Torá diz, ela deu mais filhos a Abraão. Nenhum, porém, foi tão importante quanto Ismael.
O Midrash diz que não apenas Hagar se reuniu com Abraham, mas seu filho também se tornou um penitente e voltou para Deus a quem ele havia servido na casa de seu pai e a quem havia abandonado durante sua vida selvagem como caçador e governante das nações. Abraão assim viveu para ver Ismael tornar-se seu verdadeiro filho.
Mais adiante na Bíblia, encontramos Hagar indiretamente mencionada mais uma vez como a mãe de várias tribos de hagaritas, vizinhas das tribos de Israel . Eles viviam na Transjordânia ("Ever HaYarden") e foram expulsos pelos israelitas .
Interessantes são também as lendas que os muçulmanos contam sobre Hagar e que, em geral, concordam com os relatos da própria tradição israelita. Para eles, Hagar era a ancestral de seu profeta Maomé e, naturalmente, atribuem a ela todos os tipos de milagres, dos quais nem a Torá nem os Midrashim os contam.
Hagar, como os Sábios a descrevem, era uma mulher humilde e piedosa. De fato, poucos tiveram o privilégio de ter um anjo de Deus falando com eles duas vezes e produzindo milagres para eles.
Também é relatado, no hebraico, que quando Hagar desrespeita sua senhora, Sarai começa a “afligi-la” ( ענה ; anah ) até que ela “fuja” ( ברח ; barach ). Êxodo usa as mesmas palavras hebraicas para descrever Faraó “afligindo” ( ענתו ; anoto , 1:11) os israelitas até que eles “fujam” ( ברח ; barach ) do Egito no êxodo (14:5). A aflição de Hagar e a fuga de Sarai prenunciam a aflição de Israel e a fuga de Faraó. Além disso, “Hagar” consiste em duas palavras hebraicas: הָ ( ha ; “o”) e גֵר ( ger ; “estranho”). Hagar, “a estrangeira” do Egito, fornece uma base para a injunção posterior de Deus sobre Israel para “amar o estrangeiro ( הַגֵּר ; hager ) porque vocês foram estrangeiros ( גרים ; gerim ) na terra do Egito” (Dt 10:19 cf. Lv 19:34).
Finalmente, depois que Deus cuidou de Hagar no deserto, ela chamou o Senhor de “Deus que vê ( ראי ; roi )” (Gn 16:13). Esta cena antecipa o uso da mesma palavra hebraica em Êxodo 3:7, quando Deus diz: “Eu certamente vi ( ראה ראיתי ; raoh raiti ) a aflição do meu povo que está no Egito” (cf. 3:9; 4 :31). A história de Sarai e Hagar aponta para o que Deus tornará mais explícito à medida que a história de Israel se desenrola: Israel é o povo especialmente escolhido e amado por Deus, mas Deus também cuida com amor daqueles que estão fora de Israel — pessoas como Hagar, a própria personificação de “ o estranho."
Em Gálatas, Paulo tenta dissuadir seu público gentio de ser circuncidado, oferecendo uma alegoria sobre Sara e Hagar (Gl 4:21-31). Paulo chama Hagar de “escrava” que representa o “Monte Sinai” (4:22-25). Uma interpretação comum dessa retórica é que “Hagar” significa “judaísmo” baseado na observância da Torá, e a “mulher livre” (isto é, Sara) corresponde a um “cristianismo” livre da Lei. Nesta leitura, Paulo ridiculariza o judaísmo em favor do novo movimento cristão. No entanto, um exame mais detalhado de Gálatas e outras epístolas paulinas mostra que Paulo não denigre o judaísmo (ou judeus que não seguem Yeshua); em vez disso, “Hagar” representa os companheiros de Paulo, seguidores de Jesus, que desejam que os gentios sejam circuncidados.
Paulo diz que Hagar “corresponde à Jerusalém atual, pois ela é escrava com seus filhos” (Gl 4:25). Então, com referência a si mesmo e a outros que aderem à sua versão do evangelho, Paulo afirma que “a Jerusalém de cima é livre e ela é nossa mãe” (4:26). Em uma leitura superficial desses versículos, pode-se interpretar a “atual Jerusalém” em “escravidão” como judeus que seguem a Lei em vez de Jesus. Por outro lado, a “Jerusalém de cima” se referiria aos “cristãos” judeus cujas vidas são encontradas “no Messias” (Gl 3:28) em vez de na Torá. No entanto, há uma maneira fácil de mostrar que essa interpretação antijudaísmo é imprecisa.; ou seja, procurando todas as referências a “Jerusalém” no corpus paulino e vendo como ele usa o termo. Quando os leitores da Bíblia fazem isso, eles veem que o uso de “Jerusalém” por Paulo sempre se refere à assembléia de Jesus (também conhecida como “igreja”) e nunca aos judeus que não seguem a Jesus ou ao judaísmo tradicional.
Em Romanos, Paulo declara: “Vou a Jerusalém trazendo ajuda aos santos. Pois a Macedônia e a Acaia tiveram o prazer de fazer alguma contribuição para os pobres entre os santos em Jerusalém ... para que meu serviço em Jerusalém seja aceitável aos santos ”(Rm 15: 25-26, 31). Neste caso, quando Paulo diz “Jerusalém”, ele se refere ao grupo de seguidores de Jesus na cidade. Da mesma forma, Paulo fala aos coríntios sobre sua intenção de “levar a vossa dádiva a Jerusalém” (1 Coríntios 16:3) – com o que ele quer dizer uma doação monetária da igreja de Corinto para os crentes em Jerusalém. No próprio Gálatas, Paulo observa que quando ele encontrou Yeshua pela primeira vez, ele não foi a “Jerusalém para aqueles que eram apóstolos antes de mim” (Gl 1:17), mas somente depois de três anos ele foi “a Jerusalém para visitar Cefas” (1:18; cf. 2:1). Nesses casos, Paulo usa “Jerusalém” para significar a sede da assembléia de Jesus.
Uma vez que, para Paulo, “Jerusalém” sempre se refere à igreja, quando ele descreve “Hagar” como a “Jerusalém atual”, ele deve estar falando de uma facção dentro de seu próprio movimento messiânico. Anteriormente, em Gálatas, Paulo alude a divergências entre os seguidores do evangelho, dizendo aos gálatas que “há alguns que vos perturbam e querem perverter o evangelho do Messias” (Gl 1:7). Esta afirmação só faz sentido se existir um grupo dentro do movimento de Jesus que está contando aos gálatas uma versão do evangelho que entra em conflito com a proibição paulina contra a circuncisão dos gentios.— de fato, Paulo alude a essa facção da circuncisão várias vezes ao longo da carta (cf. Gl 2:12; 5:2-3, 11-12; 6:12-13). É este subgrupo em desacordo com a pregação de Paulo que o apóstolo chama de “Hagar” e “a atual Jerusalém” em Gálatas 4. A alçada paulina não se estende aos judeus que não são afiliados a Jesus; em vez disso, “Hagar” representa qualquer seguidor de Jesus (independentemente da etnia) que exigiria a circuncisão para os gentios.

(Esse texto foi montado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e em Chabad.org)



Os Hebreus

Você já leu na Bíblia, já viu em filmes a palavra "hebreu". Mas, já parou pra pensar o que realmente  significa "hebreus"?
Qual a origem dessa palavra e porque os filhos de Israel são chamados assim!
As páginas da Bíblia mencionam os antigos hebreus – um povo por meio do qual Deus se revelou ao mundo inteiro. Hoje as pessoas estudam a língua hebraica. A Bíblia também se refere a Israel e aos israelitas. Então, qual é a diferença entre hebreus e israelitas? Há uma passagem na Bíblia que ilustra isso de forma muito eficaz.
“…os homens de Israel viram que estavam em apuros…as pessoas se esconderam em cavernas, em matas, em penhascos… alguns dos hebreus atravessaram o Jordão para a terra de Gade e Gileade. Mas, quanto a Saul, ele ainda estava em Gilgal, e todo o povo o seguia tremendo. (1 Sm 13:6-7 NASB)
Este capítulo do primeiro livro de Samuel descreve o início do reinado do rei Saul e suas campanhas militares para derrotar os inimigos de Israel. Os soldados de Saul estavam com medo dos grandes exércitos filisteus que os confrontavam. O versículo 6 os chama de israelitas [homens de Israel] – יִשְׂרָאֵל (yisrael), mas o versículo 7 se refere a essas mesmas pessoas como “hebreus” – עִבְרִים (ivrim). Os termos “israelitas” e “hebreus” referem-se ao mesmo povo, mas seu significado não é sinônimo.

O בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ( benei yisrael ) “filhos de Israel” significa literalmente pessoas que “lutam e exercem influência”. יִשְׂרָאֵל ( yisrael ) vem das palavras hebraicas שָׂרָה ( sarah ) "lutar" e אֵל (el) "Deus". Este nome “israelita” implica que eles são descendentes de Jacó.
O significado de “Hebreus” עִבְרִים (ivrim) pode ser visto em como os soldados de Saul (que temiam seus inimigos) se comportaram  וְעִבְרִים עָבְרוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן veivrim avru et hayarden)) “e os hebreus cruzaram o Jordão”. Na verdade, as palavras “hebreus” e “cruzado” vêm da mesma raiz hebraica: עָבַר (avar) “atravessar”, “ir além”. A palavra para “vau” ou “travessia de água” é עֲבָרָה (avarah). Além disso, עֵבֶר (sempre) refere-se ao “outro lado” ou à “terra além do rio”. É também o nome de um dos bisnetos de Shem. O substantivo hebraico moderno עָבָר (avar) significa “o passado” – como em algo que já ocorreu. Literalmente, os hebreus são “pessoas que passaram para o outro lado”; pessoas que já “foram além”.
Na Torá, Abrão é chamado de “hebreu” – עִבְרִי (ivri) talvez porque ele cruzou de Haran para Canaan. No Egito, Jacó, seus filhos e seus descendentes também foram chamados de hebreus porque vieram “de além” (ou seja, de Canaã – Gn 43:32). Mas eles também eram israelitas, “destinados a lutar” e obter a liberdade contra todas as adversidades (Êx 3:18). Na realidade, ambos os nomes (hebreus e israelitas) são descrições tanto das origens quanto do destino desse povo. (A tradição judaica chama a família de Abraão de arameus.)
Alguns Costumes Peculiares 1 - o luto
Vários povos do antigo Oriente Próximo costumavam lamentar raspando a cabeça, raspando a barba, às vezes rasgando as roupas e até fazendo cortes e cortes no corpo (cf. Jer 41:5; 48:37). Os judeus antigos, no entanto, às vezes puxavam seus cabelos e barbas para ilustrar o sofrimento interno, mas não raspavam a cabeça quando lamentavam (Esdras 9:3) porque Deus os proibia expressamente de se envolver em tais práticas (Levítico 21:5).
Na tradição judaica moderna, os enlutados não se barbeiam nem cortam o cabelo e até param de se arrumar durante o período de luto. Os antigos israelitas pranteavam vestindo pano de saco. Eles colocavam cinzas sobre si mesmos e sentavam-se no chão (ver Gn 37:34; Dn 9:3; Lc 10:13). E o luto não ocorria apenas quando alguém morria; arrependimento diante de Deus e expectativa de problemas iminentes era outro motivo para lamentar (cf. 1 Reis 21:27, Neemias 9:1; Isaías 32:11)
“Quando Mardoqueu soube de tudo o que havia sido feito, rasgou suas roupas ( וַיִּקְרַע מָרְדֳּכַי אֶת־בְּגָדָיו ), vestiu-se de saco e cinzas ( וַיִּלְבַּש ׁ שַׂק וָאֵפֶר ), e saiu pelo meio da cidade e pranteou alto e amargamente” (Est. 4:1).
Isso pode soar muito incomum para as pessoas modernas, mas esses costumes peculiares têm uma lógica clara e um significado simbólico por trás deles. Em hebraico, שַׂק (sak) ou שַׂקִּים (sakim) é “saco” — um tecido áspero feito de pelo de cabra ou camelo usado principalmente para armazenamento (e não muito confortável de usar). Mas esse é o objetivo do luto deliberado: provocar um sentimento de humildade. A palavra hebraica para “cinzas” (אֵפֶר ; efer ) simboliza ruína e destruição.  O fogo queima tudo em seu caminho e deixa para trás apenas cinzas. Assim, as “cinzas” ( אֵפֶר ; efer ) servem como o símbolo máximo da desolação.
Rasgar roupas também representa o ato de destruição. As vestimentas no mundo antigo eram muito caras e eram até usadas como um substituto para a moeda. Destruir deliberadamente as próprias roupas é uma expressão visual de tristeza e turbulência interior. Esses costumes e comportamentos incomuns expressam arrependimento e humildade diante de nosso Criador; servem como reconhecimento da fragilidade humana e sublinham a condição de nossa existência sem a bondade de Deus em nossas vidas. 
No nível mais básico, rasgar é expressar a dor e sofrimento pela morte. A Lei da Torá encoraja - na verdade ordena - tais expressões como parte do processo de luto.
Mas há também um significado mais profundo. O Judaísmo vê a morte como uma moeda de duas faces. Por um lado, quando alguém morre, é uma tragédia. Eles estão perdidos para a família e amigos, e há um sentimento de separação e distância que parece além de reparo. Por este motivo eles observam um intenso período de sete dias de luto, durante o qual a família se senta em casa e sente aquela dor e a perda, seguido por um ano de luto.
O enlutado rasga as próprias roupas antes do funeral.
Quem deve rasgar as roupas?
Sete parentes estão obrigados a desempenhar esta prática: filho, filha, pai, mãe, irmão, irmã e cônjuge.
Eles devem ser adultos acima da idade de treze anos. Menores, que sejam realmente capazes de entender a situação e avaliar a perda, podem ter as roupas rasgadas por outros parentes ou amigos.
Portanto rasgam sua roupa. Isso tem um duplo significado. Estão reconhecendo a perda, que os seus corações estão rasgados. Mas em última análise, o corpo também é apenas uma roupa que a alma veste. A morte é quando tiramos um uniforme e usamos outro. A veste pode ser rasgada, mas a essência da pessoa dentro dela ainda está intacta.
No judaísmo, sob sua perspectiva mundana, a morte é de fato uma tragédia, e o sofrimento vivido pelos enlutados é real. Mas quando eles rasgam as roupas, esperam que dentro do seu sofrimento possam ter um vislumbre de uma verdade mais profunda: que as almas nunca morrem.
É costume após o enterro, ao sair do cemitério, arrancar um pouco de grama, para demonstrar que o falecido brotará de novo à vida quando da ressurreição dos mortos e jogá-la por cima do ombro direito para trás e recitar o seguinte: “Veyatsisu me’ir keêssev haáretz; zachur ki afar anáchnu” (Tradução: “Que eles (os falecidos) brotem (ressuscitem) como as plantas da terra”.
Um fato curioso é que os aborígines australianos [são nômades, caçadores e coletores de vegetais e praticam a *religião animista. No deserto, as populações concentram-se onde há água] também seguem essas crenças únicas.
[Contudo, a morte é natural e comum. Não é preciso lamentar a morte de alguém de forma puramente pragmática. Pode-se lamentar a própria condição humana que nos leva à morte. E embora exista, o Todo-Poderoso criou uma maneira de corrigir a brecha e nos deu o presente da vida eterna.]
[*O animismo, em termos gerais, é a doutrina de que os organismos vivos são animados por uma alma, ou seja, a alma é o princípio de vida orgânica e da vida psíquica. O conceito se refere a crenças cruas e ingênuas, nas quais se confundem imagens, sentimentos e realidade.]
Alguns Costumes Peculiares 2 - bênçãos durante as refeições
Para os judeus praticantes, toda refeição tem que terminar do mesmo modo que começou - com uma bênção. O judaísmo ensina que agradecer após as refeições é muito mais importante do que antes de comer. Quando você está com fome, é fácil agradecer a Deus pela comida que está prestes a comer. O verdadeiro teste para uma pessoa vem quando ele ou ela está saciado(a): "E comerás, te fartarás e louvarás ao Eterno, teu Deus, pela boa terra que te deu" (Deuteronômio 8:10). É mais importante que as pessoas sejam espiritualmente motivadas pela gratidão do que pela satisfação potencial de uma grande necessidade.
Todavia, antes de agradecerem pela refeição que tiveram, alguns judeus cumprem uma tradição fascinante: todas as facas são retiradas da mesa, pois as facas, assim como as espadas, são símbolos de guerra e de violência. Quando Deus passou instruções para a construção do altar no interior do Templo, insistiu para que as facas e as espadas não fossem utilizadas para cortar as pedras necessárias para aquela peça sagrada que serviria para promover a paz entre as pessoas.
A mesa onde comem é como um altar para Deus, e a comida que consomem pode ser considerada um sacrifício. Mais do que comer pelos mesmos motivos que os animais, alimentamos o receptáculo da alma. Por isso, muito mais do que um restaurante, a sala de jantar é como um Templo em miniatura, onde os judeus louvam a Deus não só com as bênçãos apropriadas mas, também, consumindo alimentos e bebidas que nutrem corpo e alma.
A chalá é um pão trançado que é consumido no Shabat
A simples palavra chalá significa "oferenda de massa." Aparece pela primeira vez na Torá. Passou a significar um tipo de pão trançado milhares de anos depois.
A chalá, como a Torá a descreve, é a Mitsvá Positiva nº 133. Trata-se de separar um pedaço de massa da mistura e dá-la ao cohen no Templo de Jerusalém. As mulheres judias através dos séculos faziam a massa caseira e então queimavam uma pequena parte dela, significando a ausência do Templo. Por fim, este pão tornou-se conhecido como chalá.
Atualmente, preservam o costume de separar a massa e queimá-la de forma especial. É uma das três mitsvot destinadas especificamente à mulher: acender as velas de Shabat, cuidar das leis de Taharat Hamishpachá (Pureza Familiar) e hafrashat Chalá (separar a massa).
Antes de separar a chalá, esta bênção é recitada:

Baruch ata Ado-nai Elohênu mélech haolam, asher kideshánu bemitsvotav, vetsi-vánu lehafrish chalá min haissá.

Bendito sejas Tu, Eterno nosso Deus, Rei do universo, que nos santificaste com Teus mandamentos e nos ordenaste separar uma parte da massa.

Há um costume muito bonito que consiste em cobrir a faca com a qual se corta a chalá enquanto recitamos a Bênção de Graças Após as Refeições, a fim de destacar nossa repulsa por implementos que podem ser usados para matar e destruir. Que chegue logo o tempo em que as espadas se transformarão em arados e as lanças em foices, quando não haverá mal nem destruição no mundo inteiro e as únicas facas serão para fatiar a chalá a ser comida com leite e mel – não com carne – em homenagem ao Shabat e às festas!
(O texto foi montado aqui por, Costumes Bíblicos, com partes de artigos publicados em Israel Bible Center e em Chabad.org e com conteúdo das pesquisas relacionadas aos temas)





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