Costumes Bíblicos

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O JUÍZO FINAL NA LITERATURA RABÍNICA

O JUÍZO FINAL
O reino messiânico, sendo na melhor das hipóteses do mero esplendor terrestre, não poderia ser o fim, e assim o Grande Julgamento [ou Julgamento do Grande Trono Branco] foi colocado no seu final e depois da ressurreição. Aqueles que não aceitariam a crença na ressurreição corporal provavelmente viveriam com maior ênfase no julgamento das almas após a morte. A escatologia judaica combinou a ressurreição com o Juízo Final: "Deus convoca a alma do céu e a une novamente à terra com o corpo para levar o homem a julgamento" (cf. Sl 4). Na décima semana, isto é, no sétimo milênio, na sétima parte, ou seja, após o reinado messiânico, haverá o Grande Julgamento Eterno, a ser seguido por um novo céu com os poderes celestes em sétuplo esplendor (Enoch xci 15, lxxxiv 4,...). No "dia do Grande Julgamento" os anjos e os homens serão julgados, e os livros nos quais se encontram registrados os atos dos homens serão abertos. (Enoch lxxxi.4, lxxxix. 70 ...) sendo que seu destino poderá ser para a vida ou para a morte; tesouros da justiça para os justos, serão abertos naquele dia (Ap. de Baruch, xxiv.1). "Todos os pensamentos secretos dos homens serão trazidos à luz." "Não a longanimidade e a misericórdia, mas a justiça rígida prevalecerá neste Juízo Final"; a Gehenna (o inferno) e o Gan Eden ("paraíso") aparecerão na frente das pessoas para oferecer-lhes o caminho a seguir (II Esd. Vii.33 e segs.). [Aprofunde sua leitura, AQUI]



Este fim virá "através de ninguém mais a não ser somente Deus". "Já não será concedido tempo para o arrependimento, ou para oração e intercessão por meio dos santos profetas, mas o Único decidirá de acordo com Sua Única Lei, seja pela vida ou pela eterna destruição" (Ap de Baruch, lxxxv.9). -12).  Os justos serão registrados no Livro da Vida (Livro dos Jubileus, xxx.22, xxxvi.10; "Pastor de Hermas", i. 32; Lucas 10.20; Ap 3.5, 20.15). Os atos justos e os pecados serão pesados uns contra os outros nas balanças da justiça (Pesik. R. 20; Kid. 40b). De acordo com o Testamento de Abraão (A. xiii.), Existem dois anjos, um de cada lado: um anota os méritos, o outro os deméritos, enquanto um arcanjo, pesa os dois tipos, uns contra os outros em equilíbrio; e outro anjo ("o anjo do fogo"), testa as as brasas dos homens pelo fogo, para averiguar se serão consumidas ou não; então as almas justas são carregadas entre os salvos; os que são injustos, entre os que cumprirão o castigo. Aqueles cujos méritos e deméritos são iguais permanecem em um estado intermediário, e a intercessão de homens meritórios como Abraão os salva e os traz para o paraíso (Testamento de Abraão, A. xiv.). De acordo com a doutrina mais severa dos shamaítas, essas almas devem passar por um processo de purificação pelo fogo; "eles entram na Gehenna, voltam a se levantar e são curados". Essa visão, baseada em Zc 13.9, parece ser algo como a doutrina do "purgatório" cristão. De acordo com os hilelitas, "Aquele que é abundante em misericórdia inclina a balança da justiça para a misericórdia" - uma visão que mostra (Gunkel, "O Profeta Esdras", 1900, p. 15) que no judaísmo acreditava na misericórdia divina independentemente da doutrina da fé, de Paulo (Tosef., Sanh. Xiii. 3). Como registrador dos feitos dos homens nos livros celestiais, "Enoch, o escriba da justiça", é mencionado no Testamento de Abraão, xi; Lev. R. xiv. tem Elias e o Messias como os registradores celestes.

O MESSIAS NA LITERATURA RABÍNICA

O MESSIAS NA LITERATURA RABÍNICA
Literatura rabínica, no seu sentido mais abrangente, pode se referir a todo o espectro de escritos rabínicos ao longo da história do judaísmo. O termo também se refere, mais especificamente, à literatura da era talmúdica, em oposição à literatura rabínica medieval e moderna, e por isso corresponde ao termo hebraico Sifrut Hazal (ספרות חז"ל; "Literatura [de nossos] sábios [de] abençoada memória", onde Hazal normalmente se refere apenas aos sábios da era talmúdica). Este sentido mais específico de "literatura rabínica" — referindo-se aos Talmudim, ao Midrash, e outros escritos relacionados, porém quase nunca a textos posteriores — é como o termo geralmente é utilizado na literatura acadêmica contemporânea. Por outro lado, os termos meforshim e parshanim ("comentários" / "comentaristas") quase sempre se referem a escritores posteriores, pós-talmúdicos, autores de glosas rabínicas sobre os textos bíblicos e talmúdicos.
Eles não creem em Yeshua[Jesus] o Cristo de Deus e não creem que Ele é o Messias de Israel!



Se o Messias dos Oráculos Sibilinos v. 415-430, onde Ele é chamado de "um homem abençoado vindo do céu", é o preexistente ou Messias terreno, não pode ser "determinado". [Pensamentos judaicos, pois não creem que Yeshua(Jesus)é o Messias enviado por Deus] No Assumptio Mosis, no entanto (c.4 AEC), pode-se concluir, com base na identificação do filho do homem (= Messias) com Enoch (= Metatron) em Enoch LXXI. 14, que é o Messias preexistente que é ali focado (x. 2), pois afirma-se que, no final da última tribulação, quando o domínio de Deus for estabelecido sobre toda a criação", então se fará justiça [a Israel] imediatamente diante dos seus inimigos."
Assim como o autor do Quarto Livro de Esdras (xiii.), bem como o autor do Livro Messiológico, evidentemente o autor dos Oráculos tinha em mente Dan 7.13 quando descreveu o Messias preexistente.
Pode ser mencionado aqui que, enquanto a interpretação messiânica desta passagem prevalece na literatura rabínica (o mais antigo exemplo é a tradição messiânica em Sanhedrin 98a, na qual Joshua b. Levi é mencionado como autoridade), o texto grego de Dan 7.13 apresenta não só a interpretação messiânica do "Bar Nash", mas inequivocamente, também, a concepção do Messias preexistente. Além disso, contrariamente à tese defendida por muitos que todas as passagens sobre o Filho do Homem = Messias no Livro de Enoch e IV Ezra são de origem cristã, pode-se salientar que a frase "Bar Nash" (= "Filho do Homem" veja mais sobre Enoch e o Filho do Homem, AQUI) deve ter sido um nome comum para um anjo da mais alta ordem entre os judeus dos primeiros séculos cristãos. O Talmud Yer. Yoma V, relata que, nos dias de Simão o Justo, a cada ano dos quarenta durante o qual ele foi sumo sacerdote, ele era acompanhado ao Santo dos Santos, no Dia da Expiação por um "homem vestido de linho (isto é, por um ser celeste). R.Abbahu disse: "Quanto à proibição, 'Nenhum homem estará presente no Tabernáculo quando o sumo sacerdote entrar no santuário,' estende-se também àqueles de quem se diz, 'a aparência do seu rosto era o de rosto de um homem'?" - sendo que lhe responderam, "Quem diz que aquele ser era Bar Nash? Era o Todo Santo." Pode-se notar de passagem que esta Hagadá (do hebraico הגדה, transl. hagadá, "narração") é de importância para o texto grego de Dan 7.13, bem como para a identificação do Filho do Homem (=Messias) com Enoch (que é Metatron - Metatron (do hebraico מטטרון) é um anjo serafim, na tradição judaica e cristianismo místico).
Na literatura apocalíptica rabínica, a concepção de um Messias terreno é a predominante, e a partir do final do primeiro século da era comum também é a única oficialmente aceita pelo judaísmo. Como prova disso pode ser visto: (1) "A oração para a vinda do Messias ", mencionada anteriormente, na qual o Messias é chamado de "descendente de David"." (2) A informação dada no segundo século por Justino ("Dialogus cum Tryphone" ch.Xlix.) e pelo autor de "Philosophumena" (ix. 30) nos ensina que ambos os autores declaram expressamente que, ao contrário da crença dos cristãos, os judeus enfatizam a origem humana do Messias, e o autor de "Philosophumena" acrescenta que eles esperam que ele seja descendente de David. (3) A liturgia judaica de tempos posteriores o denomina como descendente de David em todas as partes. Sua missão é, em todos os aspectos, a mesma que nos apocalipses do período mais antigo: libertar Israel do poder do mundo pagão, matar seu governante e destruir seus exércitos, e estabelecer seu próprio reino de paz.

Preexistência Celestial

A concepção do Messias preexistente é prevista na Pesikta de Rav Kahana e Pesikta Rabbati, xxxiii, Xxxvi. (pp 152b, 162, ed Friedmann - comparado à Yalkut Shimoni 339). [Pesikta Rabbati ou P'siqta Rabbita ( hebraico : פסיקתא רבתי ) é uma coleção de agádica Midrash (homilias) sobre o Pentateuco e proféticos aulas, os sábados especiais , etc. Foi composta em torno de 845 CE e provavelmente chamado de "Rabbati" (o maior ) para distingui-lo do início Pesikta - Pesikta de-Rab Kahana é uma obra-prima da literatura midrashica. Uma coleção de discursos para sábados especiais e dias festivos compilados e organizados durante o século V, era bem conhecida e estudada desde o final daquele século até desaparecer em algum momento do século XVI. A partir de manuscritos descobertos em 1868 e ainda outros 100 anos depois, ele renasceu]. De acordo com a seção Messiológica de Enoch, lemos: "No início da criação do mundo nasceu o Rei Messias, que estava nos pensamentos de Deus antes que o mundo tivesse sido feito"; e na última passagem é relatado que Deus contemplou o Messias e suas obras antes da criação do mundo e escondeu-o sob o seu trono; que Satan, depois de ter pedido a Deus para ver que luz era aquela que estava sob o Seu trono, foi-lhe dito que era a que lhe traria a punição no futuro, e, depois de ver o Messias, ele tremeu e caiu de o chão, gritando, "Verdadeiramente este é o Messias por meio do qual eu e todos os reis pagãos seremos entregues à ruína." Deus chama o Messias 'Efraim, meu Justo Messias'.
O Messias preexistente é apresentado também na Haggadah (*Pesachim 54a; *Nedarim 39a), onde o nome do Messias está incluído entre as sete coisas criadas antes da criação do mundo, e onde ele é chamado de "*Yinnon", sendo uma referência ao Sl 72.17 (passagem essa que provavelmente estava na mente do autor da seção Messiológica de Enoch ao escrever o cap. XLVIII. 3).
Finalmente, a pré-existência do Messias no paraíso está minuciosamente descrita em "A revelação do R. Joshua b. Levi". Ali, o Messias preexistente é chamado de "Messias ben David" (também em Midrash Konen Jellinek, "BH" ii. 29 - e em "Seder Gan Éden" ib. III. 132 e segs., 195).
*Pesachim (hebraico: פסחים), freqüentemente escrito Pesaḥim em escritos acadêmicos, é o terceiro tratado da Seder Moed ("Ordem dos Festivais") da Mishná e do Talmud.
*Nedarim é um tratado ( Hebrew : מסכת Masechet ) da ordem de Nashim do Míxena e o Talmude . No judaísmo , uma neder (em hebraico: נדר ) é uma declaração, feita usando o nome de Deus, da aceitação de uma promessa feita por si mesmo, afirmando que a promessa deve ser cumprida com a mesma importância que a Halachá law. O neder pode consistir em realizar algum ato no futuro (uma vez ou regularmente) ou abster-se de um tipo particular de atividade de escolha da pessoa. O conceito do neder e a lei judaica relacionado a ele, é descrito no início da parashah de Matot.
*Yinnon é um dos nomes do Messias (baseado na interpretação criativa do Salmo 72:17).

Preexistência Terrena

A concepção de uma pré-existência terrena do Messias deve ser distinguida da de sua preexistência celeste. Ela ocorre em várias formas, representando, provavelmente, diferentes estágios de desenvolvimento. Primeiro, espera-se que ele leve uma vida oculta e, em seguida, que dê um passo adiante, de repente. (Esta aparição súbita influenciou o cristianismo.) Esta é a concepção acerca do Messias no Midrash Shemot Rabá I, e em Tan. Shemot, onde se diz que assim como Moisés, o primeiro libertador, que foi criado na corte do Faraó, o futuro libertador vai crescer na capital romana; de acordo com esta ideia, na Agadat ha-Mashiac (Jellinek, lc iii.142) diz-se que o Messias, de repente, será levado a Israel, justamente em Roma. Então, novamente, o Messias é representado como já tendo nascido, mas ainda não revelado (leia AQUI, sobre a vida oculta de Jesus). Esta concepção já é mencionada por Justino Mártir, em "Dialogus cum Tryphone" (cap. Viii.), e de Sanhedrin 98b, onde R. Joshua ben Levi teria dito que o Messias nasceria e viveria oculto, às portas de Roma. No Targum Yerushalmi de Micá 4.8, o Messias  está na terra, mas por causa dos pecados do povo, ele ainda está na clandestinidade. Finalmente, o Messias é aludido como tendo nascido em um determinado momento no passado. Este é o caso no Talmud, Yerushalmi Berachot ii., que afirma que o Messias nasceu em Belém no dia em que o Templo foi destruído, e no Apocalipse de Zorobabel declara-se que ele nasceu nos dias do Rei David e está morando em Roma.
A noção derivada de Ez. 34.23 de que o próprio David é o Messias, é uma outra variação da concepção de preexistência terrena. Ela  ocorre no fragmento apocalíptico do "*sidur" de R.Amram e no Talmud, Yerushalmi Berachot.
*Seder tefilot ou Sidur: (סידור no plural sidurim que significa arranjo e ordem.) é o livro de orações utilizado pelos judeus, contendo o conjunto de orações e bençãos diárias, para os sábados, dias santos e dias de jejum.

LEIA TAMBÉM:

O MESSIAS NOS APÓCRIFOS ESCATOLOGIA JUDAICA

O MESSIAS NOS APÓCRIFOS ESCATOLOGIA JUDAICA

NOS SALMOS DE SALOMÃO

Estes Salmos contém uma descrição mais detalhada de sua personalidade e de seu reinado do que qualquer outro escrito desse período. O Messias primeiro amaldiçoará os governantes injustos e livrará Jerusalém e destruirá os pagãos. Então ele reunirá os dispersos de Israel, distribuindo-os pela terra de acordo com suas tribos, estabelecendo o seu próprio reino de paz e justiça. Nenhuma pessoa perversa será tolerada em seu reino, e os estrangeiros não poderão habitar lá. Ele sujeitará as nações pagãs ao seu domínio, glorificará o Senhor perante o mundo inteiro, e tornará a Jerusalém pura e santa como antigamente, para que as nações possam vir dos confins da terra a fim de testemunhar a glória de Deus. A descrição que segue do seu reinado justo mostra a influência de Is 11.1 [e segue.] livre do pecado, forte no temor divino, e preenchido com o Espírito de Deus, de valor e de justiça, Ele irá cuidar fielmente do rebanho do Senhor, submeter os oficiais superiores e fazer cessar os pecadores pelo poder de sua palavra, para que a injustiça e a tirania não sejam praticadas na terra. Ele não confiará em cavalos e guerreiros, nem amontoará ouro e prata para fazer guerra, nem manterá exércitos. Somente em Deus Ele confiará, e sua força estará nele.



NO APOCALIPSE DE BARUCH (70-100 dC):

O Messias terreno aparecerá no encerramento do quarto (ou seja, o romano) império mundial e irá destruí-lo. O último governante do império, depois da destruição dos seus exércitos, será então encarcerado diante do Messias no Monte Sião, e lá, depois que a impiedade de seu governo for demonstrada para ele, deverá ser morto pela mão do Messias. Das outras, os hostis a Israel serão colocados à espada e o restante sujeito ao domínio do Messias, que se estabelecerá no trono do seu reino, inaugurará o reinado da moral e da bem-aventurança, e dominará até o fim dos tempos, isto é, até a consumação do mundo presente.

NOS TESTAMENTOS DOS PATRIARCAS:

O Testamento de Levi (cap. viii e xviii) mostra uma concepção única do Messias. Ele não é, como no Testamento de Judá, e de acordo com a crença popular, um descendente de Davi, mas um rei sacerdotal da tribo de Levi. Seu caráter e atividade são inteiramente espirituais. O derramamento do Espírito e do conhecimento do Senhor sobre toda a humanidade e a cessação do pecado e do mal serão fruto do seu Sacerdócio Ideal, que durará toda a eternidade. Ele mesmo abrirá as portas do Paraíso, afastará a espada que ameaça Adão e permitirá que os santos comam da árvores da vida. A imagem do Messias no Testamento de Judá (cap. xxiv.), embora muito mais breve, se assemelha, em seu caráter espiritual e em sua tendência universalista, ao Testamento de Levi. a única missão do Messias será a regeneração da humanidade, e seu reino será de justiça e salvação para todo o mundo. Os Testamentos dos Doze Patriarcas data sobretudo do tempo dos Macabeus (como Bousset procurou provar - "Zeitschrift fur die Neutestamentliche Wissenschaft," i.193 e segs.), então a concepção de Messias derivado do Testamento de Levi é facilmente explicado; o autor espera que o futuro Salvador seja um Príncipe da casa sacerdotal reinante dos Macabeus.

O MESSIAS CELESTIAL

O Apocalipse mais antigo em que se encontra a concepção de um Messias celestial preexistente é a seção Messiológica do Livro de Enoque  (xxxvii.-lxxi.), datado do primeiro século aC. O Messias é chamado de "Filho do Homem" (leia mais sobre o Filho do Homem no Livro de Enoque, AQUI)e é descrito como um ser angélico, seu semblante parecido com o de um homem e ocupando um assento no céu ao lado do Ancião dos dias (xlvi.1), ou, como se expressa no cap. Xxxxix.7, "sob as asas do Senhor dos espíritos"; afirma-se ali também que "o nome dele foi chamado antes do Senhor dos espíritos, antes que o sol e os sinais do zodíaco fossem criados, e antes que as estrelas do céu fossem criadas"; "Ele foi escolhido e escondido com Deus antes que o mundo fosse criado, (leia mais o o Messiado Escondido, AQUI  e sobre O Messias na concepção dos Judeus, AQUI) e permanecerá em Sua presença para sempre"; e que a sua glória durará de eternidade em eternidade e o seu poder de geração em geração". Ele é representado como encarnação da justiça e da sabedoria e como o meio de todas as revelações de Deus para os homens (xlvi.3; xlix.1, 2a,3). No fim dos tempos, o Senhor o revelará ao mundo e o colocará no seu trono da glória, a fim de julgar todas as criaturas de acordo com o fim para o qual  Deus o escolheu desde o início. Quando ele se levantar para o julgamento, todo o mundo cairá diante dele, e adorá-lo-á, e louvará o Senhor dos espíritos. Os anjos no céu também, e os eleitos no Jardim da Vida, juntar-se-ão aos seus louvores e glorificarão o Senhor. "Ele julgará todas as coisas escondidas, e ninguém poderá fazer desculpas vãs"; Ele também julgará Azazel, com todos os seus associados e todos os seus anfitriões. Os perversos da terra, especialmente todos os reis e potentados, cederão à condenação, mas para os justos e escolhidos ele preparará a bem-aventurança eterna, e ele habitará no meio deles por toda a eternidade (xlv 3,4; Xlvi. 4-6; xlviii.4-10; xlix.4; li.3; lv.4; lxi.7-lxii.14).(Veja também Daniel 7.18)
Vale ressaltar que, no apêndice da seção Messiológica de Enoque, o último é o Filho do Homem= Messias (lxxi,14), e, como no Livro eslavo de Enoque e no Livro hebreu de Enoque, bem como em toda a literatura rabínica, Enoch é idêntico a Metatron (ou seja, o mais alto, espírito ministrante, que está ao lado de Deus e representa o Seu domínio sobre o universo), para que haja um importante elo de ligação entre a concepção do Filho do Homem = Messias, e o Logos, que aparece repetidamente em Filo no lugar do futuro rei terreno.
O Quarto Livro de Esdras (cerca de 100 EC) apresenta o Messias pré-existente e o terrestre. O último é visto no cap. Vii.28, xi.37-46, xii.31-34, onde o Messias é representado como o Leão "que surgirá a partir da semente de Davi", irá destruir o quarto império (ou seja, o romano), vai governar 400 anos, e em seguida, vai morrer, juntamente com todos os homens. O primeiro, o celeste,aparece na visão do homem que emerge do mar (cap. Xiii.). Aqui, como na seção Messiológica, o Messias é descrito como "um semelhante a um homem" e é chamado de "ille homo" ou "homo ipse" (versículos 3, 12). A declaração é feita também (sob a influência de Dn 7.13) que ele "vem com as nuvens do céu." Outros pontos de contato com o Livro Messiológico são: a afirmação de que "ele é o único a quem o Altíssimo tem reservado por muito tempo, a entrega da criação" (versículo 26); a referência ao seu ser escondido com Deus (verssículo 52) - "Assim como ninguém pode entender nem saber o que está nas profundezas do mar, da mesma forma, nenhum dos habitantes da terra pode ver meu filho, nem sua escolta [ou seja, a hoste de anjos que irá acompanhá-lo quando ele aparecer na terra], a não ser na hora marcada" - isso é uma óbvia referência à sua preexistência no céu.

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