COSTUMES BÍBLICOS


O PERDÃO E SEUS ESTÁGIOS!

De repente me acordei sentindo-me no dever de falar sobre PERDÃO!
Algumas perguntas que me vêm à mente são:

Precisamos perdoar aqueles que nos fizeram mal?


  • Por que perdoar?
  • Como perdoar?
  • Por que e como pedir perdão?
  • Como você pode saber se foi perdoado?
  • Como perdoar a si mesmo?

Inspirada e iluminada pelos exemplos judaicos (me representa total e completamente - Foi na doutrina judaica, que me encontrei e pude entender o Amor de Deus por mim e o meu Amor por ELE! Não tinha como ser diferente. Toda história de Deus e da Humanidade foi revelada, primeiramente e milagrosamente, aos israelitas no Sinai, por meio de Mosheh[Moisés] - Toda a Lei e Mandamentos de Deus, foi, originalmente dadas a Israel, como exemplo às Nações da Terra! Então, nada melhor do que seguir esse Caminho e exemplo; Não é verdade?), busquei mergulhar na leitura de artigos sobre o PERDÃO

Vamos por tópico:

  • POR QUE PERDOAR? Por que alguém deveria perdoar? Precisamos perdoar aqueles que nos fizeram mal? 
    Basicamente, porque é uma mitzvá[um Mandamento], um comando divino. A Torá nos proíbe explicitamente de nos vingarmos ou guardar rancor ( Levítico 19:18) . Ela também nos ordena: “Não odeie seu irmão em seu coração” (ibid. 19:17). Eu sei que devemos nos reconciliar com Deus e nossos semelhantes por nossas transgressões. (Este é um ensinamento judaico muito básico.) Mas e quanto a oferecer perdão àqueles que nos fizeram mal? Como o judaísmo vê esse ensinamento?
    Resposta: Um método não tão moderno de 'saúde e bem-estar' espiritual ensina que devemos perdoar os outros para salvar nossa própria saúde emocional e evitar abrigar ressentimentos. É comparado a perdoar uma dívida. Uma pessoa pode ter roubado algo insubstituível de outra, e o ofensor não quer ser perdoado, mas o ensinamento diz que o perdoamos de qualquer maneira para melhorar nossa própria condição mental.
    Se alguém nos prejudica e sinceramente nos pede perdão, devemos perdoá-lo, desde que nos tenha compensado por quaisquer danos reais.
    Isto está de acordo com a letra estrita da lei. Agindo além da letra da lei, devemos perdoar os outros, mesmo que eles não peçam, ou mesmo queiram, nosso perdão. De fato, no texto da oração de muitos Ashkenazim👉 [O termo judaico "ashkenazi" vem de uma palavra do hebraico antigo que quer dizer Alemanha. Os judeus askenazitas originalmente viviam na Alemanha e outras partes da Europa Central e Oriental. Falavam o íidishe, um idioma que é uma mistura de alemão e hebraico] e Sephardim👉 [Sefarditas ou sefaraditas (em hebraico ספרדים, sefaradim; plural de sefaradi ספרדי) é o termo usado para referir os descendentes de judeus originários de Portugal e Espanha. A palavra tem origem na denominação hebraica para designar a Península Ibérica (Sefarad, ספרד).] (e Chabad também) antes de nos retirarmos para a noite, proferimos uma declaração perdoando qualquer um que nos tenha ofendido. {Yeshua(Jesus), nos deu como exemplo, essa declaração, na Oração do Pai Nosso}
    Agora, embora seja verdade que perdoar os outros, mesmo sem ser solicitado, é do nosso melhor interesse, acho que deveríamos tentar fazê-lo por razões mais nobres. Primeiro, temos que considerar que qualquer coisa prejudicial que nos aconteceu vem de Deus . Como tal, a pessoa que nos machucou está apenas agindo como agente de Deus. Então, só podemos ficar chateados com ela por ter escolhido ser o agente de Deus. Refletir sobre essa ideia já deve diminuir quaisquer ressentimentos que tenhamos.
    Em segundo lugar, assim como uma mãe, por exemplo, perdoa seu filho sem que lhe seja pedido, por amor à sua própria carne e sangue, também devemos nos esforçar para perdoar os outros por seus erros, simplesmente por amor aos membros de nossa mesma família.
Qual é a diferença entre vingança e guardar rancor?
Qual é a diferença entre vingança, nekamah , e guardar rancor, netirah? No Talmud ( Yoma 23a) encontramos as seguintes definições: Um exemplo de vingança é quando peço a um amigo para me emprestar algo e ele não o faz, e eu o retribuo na mesma moeda quando ele pede para emprestar algo meu. Um exemplo de guardar rancor é quando peço a um amigo para me emprestar algo e ele recusa, e então, quando ele me pede para emprestar algo de que ele precisa, eu digo: "Quando pedi para emprestar sua escada, você não concordou. Eu, no entanto, não sou como você; atenderei ao seu pedido."
A verdadeira força é expressa pela superação do instinto de vingança e pela capacidade de perdoar. E como claramente diz na Torah, qualquer uma dessas atitudes, é expressamente proibidas!
  • COMO PERDOAR?  Duas maneiras pelas quais, alguém adquire a capacidade de perdoar: 1. Aja de uma forma que ignore seu instinto de vingança. Ao superar seu desejo de vingança e “equilibrar o placar”, e se comportar como se nada tivesse acontecido, você enfraquecerá ou até mesmo eliminará os sentimentos negativos que tem em relação àquela pessoa. Quando não se nutre sentimentos negativos, eles perdem força e eventualmente desaparecem. 2. Mude a maneira como você percebe a causa do seu mal-estar. Deixe-me explicar como isso é feito. Os sábios de Israel ensinam que a raiva é semelhante à adoração de ídolos.

Por que é assim?

Geralmente ficamos bravos com alguém por ter feito algo ruim contra ele. Invariavelmente, há três fatores necessários: 1) alguém 2) fez algo ruim 3) contra mim. O raciocínio é óbvio: 1) Se não fosse essa pessoa a responsável pelo meu sofrimento, eu não teria razão para ficar chateado com ela. 2) Se algo bom foi feito, não tenho razão para ficar bravo. 3) Se algo ruim foi feito contra outra pessoa com quem eu não me importo, por que eu ficaria bravo?
Continuemos com esta linha de raciocínio.
Uma vez que estou ciente de que tudo o que acontece no mundo em geral, e na minha vida em particular, é por providência divina e, portanto, para meu benefício, não tenho razão para ficar com raiva de ninguém. Ninguém pode escolher me fazer mal se não foi decretado de antemão por D'us . Uma vez que D'us decreta que o mal deve acontecer comigo, D'us me livre, qualquer um pode agora escolher livremente ser o agente para executar o decreto. Então, quando algo doloroso acontece na minha vida, em vez de ficar com raiva do mensageiro, devo me perguntar: por que mereço isso? É para me testar? É para me refinar? É uma punição? É uma oportunidade de realizar algo inesperado?
Não se decide o que acontece com ele; decide-se o que se quer fazer com o que acontece com ele.
A figura bíblica que personifica essa atitude de forma notável é José . Seus irmãos o venderam como escravo... Ele passou anos longe de sua família, definhando em uma prisão egípcia por causa de falsas acusações... Ele eventualmente se torna o vice-rei do Egito, e finalmente seus irmãos vêm para o Egito e são dependentes de seu poder e misericórdia. Seu pai, Jacó , falece, e agora os irmãos temem a vingança de seu irmão que era tão odiado por eles e agora é tão poderoso...
  • POR QUE E COMO PEDIR PERDÃO? O homem é responsável por suas ações. Se alguém faz algo que não deveria, ele agora tem a responsabilidade de reconhecer, se arrepender, decidir nunca mais fazer isso, admitir para aquele que maltratou e pedir seu perdão. (Eu sei, é melhor não entrar nessa confusão para começar...) Se tudo isso for feito com sinceridade, Deus o perdoará. Mas há uma condição importante: Deus não perdoa uma transgressão que foi feita contra outra pessoa até que essa pessoa a perdoe primeiro. Em outras palavras, se você faz algo errado contra seu semelhante, você está realmente cometendo uma dupla transgressão, contra seu semelhante e também contra Deus que proibiu maltratar seu semelhante. Somente depois que alguém corrigiu o dano e foi perdoado por aquele que sofreu, Deus perdoa a violação de Seu comando.
    É difícil pedir perdão, sem dúvida, mas é impossível se livrar do lastro das próprias ações negativas a menos que se tenha pedido perdão àquele que foi ferido e as coisas tenham sido resolvidas. Uma vez que você pede e recebe perdão, é um grande alívio. Além disso, o trauma de ter que pedir perdão ajudará a garantir que você pense duas vezes antes de machucar alguém novamente.
  • COMO VOCÊ PODE SABER SE FOI PERDOADO? No caso de eu ter feito algo errado contra meu semelhante, posso saber que fui perdoado quando peço perdão e meu pedido de desculpas é aceito. Mas quando transgrido a vontade de Deus e peço perdão, como posso saber se Deus me perdoou?
    A resposta é bem simples. Deus perdoa o arrependimento sincero.
    Mas como posso medir minha sinceridade?
    Uma maneira é: se a oportunidade de cometer o mesmo erro sob as mesmas condições se apresentar, e você resistir à tentação de fazê-lo, é um sinal seguro de que seu arrependimento foi sincero. Agora você pode ficar tranquilo, pois Deus o perdoou.
  • COMO PERDOAR A SI MESMO? Às vezes, a pessoa mais difícil de perdoar é você mesmo. Temos uma consciência tão culpada que não conseguimos nos livrar dela. É certo carregar tanta culpa por nossos erros?
    Depende. Se é um sentimento de culpa que motiva alguém a crescer, então é positivo e deve ser aproveitado. Se, no entanto, o sentimento de culpa desmoraliza e deprime, então é negativo e deve ser descartado, o mais rápido possível.
    O que se pode fazer para se livrar dos sentimentos debilitantes de culpa? Uma maneira é usar uma palavra popular latino-americana, “mañana” (amanhã). Quando um sentimento de depressão surge como resultado de um sentimento de culpa, o ideal é se livrar dele imediatamente. Se você não puder se livrar dele total e imediatamente, tente “adiá-lo”. Diga ao pensamento negativo: “Você é muito importante, mas estou ocupado agora. Volte mañana .” É ainda melhor dizer ao pensamento: “Volte amanhã em um determinado horário, e tomaremos um café, e ouvirei o que você tem a dizer.” O pensamento negativo, muito provavelmente, não aparecerá a tempo... Muitos tendem a associar religião a sentimentos de culpa e tristeza. Não há nada mais longe da verdade, no que diz respeito ao judaísmo. A alegria é um dos valores mais importantes do judaísmo. A única maneira de superar os desafios da vida é por meio da agilidade, e a agilidade é um subproduto da alegria. O pior inimigo que um judeu pode ter é a tristeza deslocada.

O Perdão no Hebraico Bíblico👇

É fácil confundir os conceitos de “perdão” e “expiação” como sendo duas maneiras de dizer a mesma coisa. Para muitos leitores da Bíblia, o entendimento cristão popular de “at-one-ment” entre as pessoas e Deus significa o momento do “perdão”. No entanto, como observado em nosso artigo anterior , “expiação” se refere à erradicação do pecado em vez da reconciliação relacional. No pensamento bíblico, o perdão divino segue a expiação humana: uma vez que o pecado de uma pessoa é purgado através do derramamento sacrificial de sangue, Deus responde à expiação perdoando o pecador.
A descrição mais clara do perdão após a expiação aparece em Levítico. Depois que o sacerdote recebe ofertas de pecadores e manipula o sangue em um contexto ritual, “o sacerdote fará expiação (כפר; kipper ) por eles, e eles serão perdoados (נסלח; nislach )” (Lv 4:20). O hebraico para “perdoar” é סלח ( salach ), que também pode ser entendido como “perdão”. Na sequência levítica, o ato de expiação depende da ação humana, não de Deus. O Senhor dá aos humanos a oportunidade de fazer expiação por si mesmos para que o perdão possa vir do Céu. Como Deus diz a Israel: “Porque a vida da carne [do animal] está no sangue, e eu o dei a vocês sobre o altar para fazer expiação (לכפר; lekhaper ) por suas vidas” (Lv 17:11). Quando os seres humanos fazem expiação, Deus perdoa os pecadores.
Deus pode perdoar ou “perdoar” o pecado sem o derramamento de sangue expiatório, mas somente o sangue promulga “expiação” — ou seja, a erradicação do fardo físico do pecado do mundo. Por exemplo, Moisés pede a Deus com referência a Israel no deserto: “ Por favor, perdoa ( סלח ; selach ) a iniquidade deste povo, de acordo com a grandeza do teu amor constante”, e Deus diz a Moisés: “Eu perdoei ( סלחתי; salachti ) de acordo com a tua palavra” (Números 14:19-20). Deus perdoa Israel, mas isso não impede a necessidade de a mancha do pecado ser removida por meio da expiação (na verdade, o próximo capítulo de Números detalha os passos para a expiação sacerdotal; veja Nm 15:1-31). Para usar uma analogia, imagine um convidado derramando café no tapete de um dono de casa: o anfitrião pode “perdoar” ou “perdoar” o erro, mas a mancha permanecerá no tapete até que o convidado a esfregue. Da mesma forma, Deus pode perdoar pecados, mas somente a expiação humana pode purgar a mancha do pecado. Esta é parte da razão pela qual Yeshua teve que ser “encarnado” como um ser humano; ou seja, para que ele pudesse realizar o ato humano de expiação na cruz. Com base na expiação sacrificial de Jesus, Deus concede perdão. Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para mais)

O perdão não é uma ação única que você começa e completa em um curto espaço de tempo.

O perdão é um processo multicamadas e uma longa jornada onde progredimos lentamente e nos movemos em direção ao objetivo.

Existem três níveis de perdão:(Os rabinos de Lubavitch explicam)

1) Não desejamos mal algum à pessoa e até rezamos pelo seu bem-estar. Nesse nível básico de perdão, ainda podemos ficar chateados, magoados ou até mesmo com raiva. No entanto, encontramos dentro de nós a capacidade de não esperar pela queda da pessoa e não sentir a necessidade de vingança.
2) Paramos de ficar com raiva. Neste segundo estágio, podemos não estar prontos para nos relacionar com a pessoa como fazíamos antes, mas somos capazes de seguir em frente e deixar ir até o ponto em que não carregamos mais sentimentos de raiva e ressentimento em nenhum nível.
3) Restaurando o relacionamento. Neste estágio final, o perdão está completo. Não apenas perdoamos o indivíduo, mas o entendemos e o reaceitamos totalmente. Agora estamos prontos para estar tão perto da pessoa ofensora quanto antes.
O Talmud explica que mesmo que alguém nos tenha ferido terrivelmente, espera-se que encontremos forças para perdoá-lo, pelo menos no primeiro nível. A ausência de qualquer perdão é um sinal de crueldade. Desejar o mal a alguém e o desejo de vingança representam uma fraqueza de personalidade que requer retificação.
Uma forma mais difícil de perdão é o segundo estágio, onde deixamos de sentir mágoa ou raiva. Se fomos feridos ou traídos, podemos precisar de tempo e trabalho duro para nos livrar de sentimentos negativos. Pode ser um longo processo de cura e busca da alma, até que os sentimentos de ressentimento realmente desapareçam do nosso coração e alma.
A forma ideal de perdão é o terceiro nível, onde restauramos o relacionamento. No entanto, deve-se ressaltar que isso nem sempre é possível. Alguns relacionamentos são tão tóxicos que a coisa responsável é se afastar deles. Mas não precisamos adotar uma abordagem de "tudo ou nada". Se restaurar o relacionamento for impossível, nem sempre é necessário encerrar todo o contato ou se tornar antagônico. Ainda podemos atingir um nível mais básico de perdão desejando-lhes o bem. Ainda podemos deixar de ficar com raiva e dar-lhes respeito básico. Ainda podemos cumprimentá-los quando os vemos e dar-lhes a dignidade que todo ser humano merece.
Cada pequena melhora em nosso relacionamento é significativa, tem um efeito profundo e gera felicidade. Dê o primeiro passo agora.
(O Texto foi montado e editado, aqui, por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em chabad.org e em Israel Bible Center)

O Processo de Ressureição

Na História judaica, muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição!
A ressurreição dos mortos estava entre as tendas mais fundamentais do judaísmo primitivo, incluindo o movimento de Jesus. Os judeus do mundo antigo estavam convencidos de que as pessoas em todo o mundo seriam ressuscitadas dos mortos com a chegada do Mundo Vindouro. Mas como seria essa ressurreição generalizada? Qual seria o possível precedente para indivíduos que entrassem na sepultura na morte e saíssem dela? Muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição , que fundamentou o que poderia parecer uma ideia escatológica fantástica no domínio da realidade agrária cotidiana.

Falando de sua próxima morte e ressurreição, Jesus diz: “Em verdade, em verdade vos digo, a menos que um grão de trigo (σῖτος; sītos ) caia na terra e morra, ele permanece só; mas se morrer, dá muito fruto” (João 12:24). Com esta alegoria agrícola, Yeshua sugere que a sua própria morte não será o fim; em vez disso, como um grão de trigo, ele será levantado da sementeira do Sheol com um corpo renovado e ressurreto. Da mesma forma, depois que Paulo faz a pergunta retórica: “Como os mortos são ressuscitados? Com que tipo de corpo eles vêm? (1 Coríntios 15:35), ele responde: “O que você semeia não ganha vida se não morrer. E o que você semeia não é o corpo que há de ser, mas um grão nu, talvez de trigo (σῖτος; sītos ) ou de algum outro grão” (15:36-37). Tal como Jesus, Paulo recorre à estrutura da agricultura para ilustrar a lógica da vida eterna. Ele continua: “O mesmo acontece com a ressurreição dos mortos. O que é semeado é perecível; o que é criado é imperecível…. Semeia-se um corpo natural; é ressuscitado como corpo espiritual” (15:42-44). Para Paulo e Jesus, a sensibilidade da ressurreição se reflete numa rotina tão comum quanto o cultivo.
Os rabinos posteriores ecoam exatamente o mesmo cenário em suas discussões sobre a ressurreição. De acordo com o Talmud Babilônico (uma coleção rabínica de discursos jurídicos e narrativos de cerca de 600 d.C.), “No futuro [ressurreição] os justos permanecerão [deitados em seus túmulos] em suas roupas. Isto pode ser deduzido por inferência do trigo : Assim como o trigo (חטה; hitah ), que é enterrado nu, sai [do solo] com roupas [ou seja, palha e joio], quanto mais [será com] os justos que são enterrados com suas roupas” (b. Ketubot 111b; cf. b. Sinédrio 90b). A lógica rabínica é que se o mundo natural pode produzir um talo de trigo a partir de uma semente nua, Deus pode produzir um corpo humano renovado a partir da sepultura. Embora a ressurreição corporal seja certamente milagrosa, ela decorre de algo mundano. Tão certo quanto a agricultura produz colheitas agrícolas, o Deus que estabeleceu as estações pode decretar a ressurreição dos mortos.
Os Evangelhos sinóticos registram a discussão de Jesus com os saduceus sobre a ressurreição (cf. Mt 22,23-33; Mc 12,18-27; Lc 20,27-40). Os saduceus negavam a ressurreição porque a sua única autoridade teológica era a Torá, na qual não encontravam referência à ressurreição dos mortos. Assim, é apropriado que Jesus apoie a sua visão da ressurreição com palavras da Torá. No entanto, para compreender o texto-prova de Jesus, precisamos de prestar atenção não apenas ao contexto mais amplo da sua citação, mas também aos textos que vão além do Livro de Moisés. A única frase de Jesus na Torá evoca a linguagem dos Salmos que destaca a capacidade de Deus de ressuscitar os mortos.
Jesus pergunta aos saduceus: “Quanto aos mortos que ressuscitam, não lestes no livro de Moisés, na passagem da sarça, como Deus lhe falou, dizendo: 'Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó ' [Êxodo 3:6]? Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mc 12,26-27). À primeira vista, a citação do Êxodo feita por Yeshua parece estranha, já que, na sua época, os patriarcas do Gênesis não viviam mais - todos estavam mortos há centenas de anos! Para apreciar a lógica exegética de Jesus, precisamos do contexto de Êxodo 3:6: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.... Eu vim descer para libertar ( נצל ; natsal ) [meu povo]… e trazê -los ( עלה ; 'alah ) daquela terra [do Egito]…. O Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó… é meu nome para sempre, e este é meu memorial ( זכר ; zeker ) por todas as gerações.” (Êxodo 3:6, 8, 15). Visto que ser “libertado” e “criado” do Egito como um “memorial” duradouro soa como linguagem de “ressurreição”, outros escritores bíblicos recorrem a esta cena da sarça ardente para descrever como Deus os salva da morte e renova suas vidas.
Nos Salmos, a mesma linguagem do Êxodo é reaplicada como uma expressão do poder de Deus para salvar a vida de uma pessoa da morte certa. Por exemplo, o Salmo 97 diz: “O Senhor… preserva a vida dos seus santos; ele os livra ( נצל ; natsal ) das mãos dos ímpios…. Dê graças pelo memorial ( זכר ; zeker ) de sua santidade” (97:10-12). Da mesma forma, o Salmo 30 declara: “Senhor, tu trouxeste ( עלה ; ' alah ) minha vida da sepultura…. Agradecei ao memorial ( זכר ; zeker ) da sua santidade” (30:3-4). Ao escolher a passagem sobre a sarça ardente, Jesus sabia que Êxodo 3 contém termos libertadores específicos que outros autores bíblicos usam para descrever Deus trazendo nova vida a partir da morte. Assim, com um único versículo sobre “o Deus de Abraão, Isaque e Jacó”, Jesus fornece aos saduceus testemunhos do poder da ressurreição de Deus em todas as Escrituras.

Uma das muitas curiosidades do Hebraico Bíblico sobre a Ressureição de Yeshua[Jesus]

Em 1 Coríntios, Paulo diz que Jesus “ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (15:4). Embora as Escrituras de Israel nunca especifiquem que “o Messias será ressuscitado dentre os mortos no terceiro dia”, o apóstolo tem bons motivos para tirar tal conclusão porque a Bíblia apresenta o “terceiro dia” como um momento culminante associado à atividade divina. Além disso, na época de Paulo, os intérpretes judeus da Bíblia entendiam várias partes das Escrituras como referências diretas à ressurreição do terceiro dia.
Ao longo da história de Israel, coisas importantes ocorreram no terceiro dia. Por exemplo, quando Deus diz a Abraão para sacrificar Isaque em Moriá, “no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) Abraão ergueu os olhos e viu o lugar de longe” (Gn 22:4) . É neste terceiro dia que Abraão quase sacrifica seu filho até que um carneiro aparece como substituto. Assim, Deus salva Isaque da morte certa para que ele possa viver com seu pai. Por esta razão, Hebreus diz que Abraão "considerou que Deus era capaz até de ressuscitar [Isaque] dentre os mortos , do qual, figurativamente [literalmente, "em parábola" (ἐν παραβολῇ; en parabole )], ele o recebeu de volta " (Hb 11:19). Conseqüentemente, o quase sacrifício de Isaque foi uma “ressurreição” parabólica no terceiro dia.
As Escrituras apresentam outra “ressurreição” quando Jonas emerge da barriga de um peixe depois de “três dias e três noites” ( שׁלשׁה ימים ושׁלשׁה לילות ; sheloshah yamim u'sheloshah leylot ; 1:17). Jesus observa que “assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim o Filho do Homem estará três dias e três noites no coração da terra” antes da ressurreição (Mateus 12:40). Se lermos este versículo de forma muito restrita, poderemos notar que o tempo total de Jonas no peixe ("três dias e três noites") difere da experiência de Jesus na terra: Yeshua passou partes de três dias e duas noites inteiras no túmulo antes de sua ressurreição "no terceiro dia". No entanto, apesar da referência das Escrituras a Jonas estar no peixe durante três noites inteiras , os rabinos depois de Jesus ainda falam do "terceiro dia de Jonas" juntamente com uma referência ao "terceiro dia da ressurreição dos mortos" ( Gênesis Rabbah 56: 1). Assim, os rabinos empregam alguma licença poética quando interpretam Jonas, e o Rabino Jesus faz o mesmo.
Além desses casos, Paulo pode ter tido outro versículo em mente ao pensar na ressurreição de Yeshua . De acordo com Oséias: “Depois de dois dias [o Senhor] nos reviverá; no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) ele nos ressuscitará, para que vivamos diante dele” (6:2). No judaísmo antigo, as palavras de Oséias eram entendidas como referindo-se à ressurreição. O corpus de traduções judaicas do hebraico para o aramaico – chamado de Targums – substitui a frase original de Oséias, “no terceiro dia ele nos ressuscitará”, pela declaração, “no dia da ressurreição dos mortos ( יום אחיות מיתיא ; yom ahayut mitaya ) ele nos ressuscitará para que vivamos diante dele” (OsTg 6:2). A versão aramaica de Oséias, escrita um pouco depois da época de Paulo, iguala o “terceiro dia” ao “dia da ressurreição dos mortos”. A crença de Paulo no precedente bíblico para a ressurreição do seu Messias pode estar enraizada numa equação entre o “terceiro dia” e a “ressurreição” semelhante àquela no Targum posterior. À luz da Bíblia Hebraica e da sua tradição de tradução judaica, Paulo tem amplo apoio para a sua afirmação de que o momento da ressurreição de Jesus estava “de acordo com as Escrituras”.

Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para saber mais)

A PÁSCOA DOS JUDEUS - Pêssach

A Páscoa, também conhecida como Pessach, é o feriado judaico de 8 dias celebrado no início da primavera que comemora a emancipação dos israelitas da escravidão no antigo Egito.

A HISTÓRIA DA PÁSCOA(RESUMIDA)

A Páscoa comemora a libertação milagrosa dos israelitas da escravidão no Egito. É um momento para refletir sobre a humildade, a energia Divina e o potencial para milagres.
Após décadas de escravidão aos faraós egípcios, Deus viu a angústia dos israelitas e enviou Moshê ao Faraó para exigir sua libertação. Apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então infligiu ao Egito 10 pragas devastadoras. No final, a resistência do Faraó foi quebrada e ele praticamente expulsou seus ex-escravos da terra.

Durante a última das 10 pragas, a morte dos primogênitos egípcios, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. (Páscoa-Pêssach-Passagem-Passando por cima)
Conforme contado na Bíblia, depois de muitas décadas de escravidão aos faraós egípcios, durante as quais os israelitas foram submetidos a um trabalho árduo e a horrores insuportáveis, Deus viu a angústia do povo e enviou Moshê ao Faraó com uma mensagem: “Envie Meu povo, para que me sirvam”. Mas apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então enviou ao Egito dez pragas devastadoras, afligindo-os e destruindo tudo, desde o gado até as colheitas.
À meia-noite do dia 15 de Nissan do ano 2.448 da criação (1.313 AEC), Deus visitou a última das dez pragas sobre os egípcios, matando todos os seus primogênitos. Ao fazer isso, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. Os israelitas partiram com tanta pressa, de fato, que o pão que assaram como provisões para o caminho não teve tempo de crescer. Seiscentos mil homens adultos, além de muito mais mulheres e crianças, deixaram o Egito naquele dia e começaram a jornada até o Monte Sinai e seu nascimento como povo escolhido de Deus.
Nos tempos antigos, a observância da Páscoa incluía o sacrifício do cordeiro pascal, que era assado e comido no Seder na primeira noite do feriado. Este foi o caso até o Templo de Jerusalém ser destruído no primeiro século.

COMO É CELEBRADA A PÁSCOA?

Menino judeu segurando uma matzá
Foto: Acervo Chabad.org -
a foto foi tirada antes da celebração
O destaque da Páscoa é o Seder, celebrado em cada uma das duas primeiras noites do feriado. O Seder é uma tradição familiar de quinze passos e uma festa repleta de rituais.
Os pontos focais do Seder são:
  • Comer matzá.
  • Comer ervas amargas — para comemorar a amarga escravidão sofrida pelos israelitas.
  • Beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva — uma bebida real para celebrar nossa liberdade recém-adquirida.
  • A recitação da Hagadá , liturgia que descreve detalhadamente a história do Êxodo do Egito. A Hagadá é o cumprimento da obrigação bíblica de contar aos nossos filhos a história do Êxodo na noite da Páscoa. Começa com uma criança fazendo as tradicionais “ Quatro Perguntas ”.
O que torna esta noite diferente de todas as [outras] noites? (Abaixo as "Quatro Perguntas")👇 (Fonte: Chabad.org)
  • 1) Em todas as noites não precisamos mergulhar nem uma vez, nesta noite fazemos isso duas vezes?
  • 2) Em todas as noites comemos chametz ou matzá , e nesta noite só matzá ?
  • 3) Em todas as noites comemos qualquer tipo de verdura, e nesta noite maror ?
  • 4) Todas as noites comemos sentados ou reclinados, e nesta noite todos reclinamos ?
Os sábios de Israel em [Yalkut Shimoni] diz: (Sob a questão de tratar bem e com paciência, as crianças)👇

Moisés disse a Josué : “Esta nação que te confio ainda são cabritos, ainda são crianças. Não se irrite com eles pelo que fazem, pois o Mestre deles também não se irritou com eles pelo que fizeram.” Como está escrito: “Quando Israel era jovem, eu o amei; do Egito convoquei meu filho.”
Quando Israel se rebelou contra D'us no Mar dos Juncos, os anjos disseram a D'us : “Eles estão se rebelando e provocando, mas Tu estás em silêncio?!”
D’us disse aos anjos: “Eles são crianças. E não se irrita com crianças. Assim como uma criança sai suja do útero e depois é lavada, assim também Israel: 'Eu lavei o teu sangue de cima de ti. Ungi-te com óleo e vesti-te com roupas bordadas. . .'”
( Ez 16:9-10 )

Durante a Páscoa, o chametz (pão fermentado) é estritamente evitado e, em vez disso, é consumido matzá. O destaque é o Seder, [O Seder é uma festa repleta de rituais de 15 etapas, realizada nas duas primeiras noites da Páscoa. Envolve comer matzá e ervas amargas, beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva e pedir às crianças que façam as Quatro Perguntas. A Hagadá {livro que reconta a história do êxodo, a partir do qual o seder da Páscoa é conduzido}, uma liturgia que detalha a história do Êxodo, é o guia.] uma festa repleta de rituais realizada nas duas primeiras noites, durante a qual comemos matzá, [matzá – pão achatado e sem fermento – é um componente central da Páscoa.] bebemos quatro taças de vinho, reclinamos e contamos a história da nossa liberdade. [as Quatro Taças, não é um requisito bíblico, nem envolve qualquer requisito bíblico – é de origem inteiramente rabínica. Reclinar-se e mergulhar, por outro lado, embora não sejam requisitos bíblicos em si, estão ligados aos requisitos bíblicos: reclinar-se é feito enquanto se cumpre a mitsvá bíblica da matzá; e mergulhar, pelo menos o segundo, envolve ervas amargas, também uma mitsvá bíblica nos tempos do Templo]
A noite do Seder de Pessach é na verdade “apenas” o primeiro e emocionante momento crítico em um drama que se desenrola que dura cinquenta dias. Não é o fim de algo: Pessach é muito mais o começo de algo.
A partir da noite seguinte à noite do Seder, os judeus observantes começam a contar. E conte. E conte. Conforme ordenado em Levítico 23:15-16, contam o seu caminho dia após dia durante as “sete semanas” e depois até o 50º dia de Shavuot (Festa das Semanas). Esta é a fonte da celebração cristã do Pentecostes 50 dias após o Domingo de Páscoa. Em Shavuot, os judeus celebram a entrega da Torá por Deus a Moisés e aos filhos de Israel no Sinai.

"A liberdade física e a redenção são extremamente necessárias, mas não suficientes. Devemos sempre olhar para a conclusão deste processo que vem com a liberdade espiritual que vem de seguir a Deus após a nossa redenção física."(Faydra Shapiro-IBC)

Com certeza, Pêssach é uma solenidade que deu a Israel uma identidade, um legado e uma responsabilidade para com as nações. A história do resgate da escravidão à liberdade, da morte para a vida, fará parte toda a narrativa bíblica. O povo do Eterno (judeus e não-judeus) celebra Pêssach não apenas para lembrar do passado, mas para renovar nossa esperança na futura redenção anunciada por Yeshua e pelos profetas.
Mil e quatrocentos anos após o êxodo do Egito, Yeshua foi a Jerusalém com Seus discípulos para celebrar o Pêssach. Ele e Seus discípulos já haviam celebrado o Pêssach em Jerusalém muitas vezes, porém, essa celebração seria diferente das outras. Quando se aproximaram de Jerusalém, Yeshua disse: “O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a Páscoa com os meus discípulos.” (Mt 26:18).
Horas antes do povo de Israel oferecer o sacrifício de Pêssach no Templo, Yeshua se tornou um sacrifício espiritual - o cordeiro da Páscoa que tira o pecado do Mundo. Quando o povo judeu sacrificava em lembrança do resgate do Egito, Yeshua foi à cruz. Quando obedecemos a instrução apostólica e celebramos o Pêssach como a Igreja do 1° século fazia, lembramos da salvação histórica do Egito e também da salvação que nos foi concedida pelo sacrifício de Yeshua. Somos confrontados com a necessidade de desenvolver a nossa santidade, abrindo mão de toda prática pecaminosa e nos revestindo do matzá da bondade e da sinceridade do Eterno. Paulo escreve: “Lançai fora o velho fermento, para que sejais nova massa, como sois, de fato, sem fermento. Pois também o Messias, nosso Cordeiro pascal, foi imolado. Por isso, celebremos a festa não com o velho fermento, nem com o fermento da maldade e da malícia, e sim com o matzá da sinceridade e da verdade.” (1Co 5:7-8)


Chag Pêsssach Sameach - Feliz Festa de Pêssach!

Postagem em destaque

O Processo de Ressureição

Na História judaica , muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o proc...