O Deus de Israel tem um nome pessoal

"...Deus é aquele com quem você conversa quando as coisas ficam difíceis, o único que realmente sabe o que está em seu coração, e também o único, dada a Sua posição, que pode realmente cuidar de qualquer problema. ..."

Como Moisés aprendeu na sarça ardente, o Deus de Israel tem um nome pessoal. Depois de dizer a Moisés para retornar ao Egito e libertar seu povo da escravidão, o Senhor diz: “Assim dirás aos filhos de Israel: 'יהוה ( yhvh ) o Deus de seus antepassados, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque. , e o Deus de Jacó me enviou a vocês. Este será o meu nome para sempre e este será o meu memorial geração após geração.” (Êxodo 3:15). Tal como acontece com todas as outras divindades do antigo Oriente Próximo – como “Baal” de Canaã (por exemplo, Números 25:3-5) ou “Quemosh” de Moabe (por exemplo, Juízes 11:24) – o Deus de Israel revela um apelido pessoal ; e o nome deste Deus é composto de apenas quatro letras hebraicas: יהוה ( yhvh ). No entanto, em toda a Bíblia, os seres humanos acrescentam nomes à lista de nomes divinos. Muitas vezes, os nomes que as pessoas dão a Deus oferecem uma visão mais profunda do título que Deus revela a Moisés e destacam a intervenção e a salvação do Senhor no relacionamento com o povo escolhido.

O significado do nome de Deus, conforme revelado a Moisés, está aberto ao debate. As quatro letras - às vezes chamadas simplesmente de “Tetragrammaton” (grego para “quatro letras”) – são fundamentadas na declaração de Deus “Eu sou quem eu sou” (אהיה אשר אהיה; eheyeh asher eheyeh ; Êxodo 3:14). Basicamente, então, יהוה ( yhvh ) refere-se de alguma forma ao ser ou existência de Deus. No estudo do nome de Deus e nas tentativas de traduzir o título divino, os estudiosos investigaram a história da pronúncia do nome de Deus. É costume que os judeus praticantes evitem pronunciar o nome de Deus hoje, e essa evitação tem uma história antiga. O próprio Jesus sugere que não se deve invocar o nome pessoal ao fazer o juramento (ver Mateus 5:33-44) porque invocar esse nome e deixar um juramento não cumprido traria condenação para quem faz o juramento. Outro Jesus – Jesus ben Sira – afirma o mesmo muito antes de Yeshua, o Messias, nascer, dizendo: “Não habitues a tua boca a juramentos nem pronuncies habitualmente o nome do Santo... A pessoa que sempre jura e pronuncia o O nome nunca será purificado do pecado... Se ele jurar em erro, seu pecado permanecerá sobre ele, e se ele desconsiderar [um juramento], ele peca duplamente” (Eclo 23:9-11). Ambos os Jesuses destacam o poder de pronunciar o nome de Deus, o que pode ter consequências negativas para aqueles que o utilizam indevidamente (cf. Êxodo 20:7). Por esta razão, além de uma postura de reverência a Deus, os judeus modernos se abstêm de pronunciar o nome de Deus.

Contudo, os israelitas descritos nas Escrituras invocavam o nome pessoal de Deus em oração. Na verdade, um salmo atribuído a Moisés declara: “יהוה ( yhwh ), volte-se [para nós]! Quanto tempo? Tenha compaixão de seus servos. Sacia-nos pela manhã com a tua fidelidade à aliança, para que nos regozijemos e nos alegremos todos os nossos dias” (Sl 90:13-14). Segundo a Bíblia, Moisés não se esquivou de pronunciar o nome de Deus. Outras figuras bíblicas dão novos nomes a Deus que lembram aos leitores o cuidado de Deus para com Israel e o desejo divino de libertá-los. Por exemplo, Hagar “nomeou יהוה ( yhwh ) que falou com ela [dizendo], 'Tu és El-Roi (אל ראי)'” – um nome que significa: o Deus que me vê (Gênesis 16:13). Este título prenuncia o que Deus diz a Moisés imediatamente antes de o Senhor lhe revelar o nome pessoal na sarça ardente: “Eu certamente vi (ראה ראיתי; raoh raiti ) a aflição do meu povo que está no Egito... e eu vim desceu para livrá-los da mão dos egípcios” (Êxodo 3:7-8). Quando Hagar chama o Deus de Israel de aquele que “vê”, esta denominação alude ao nome pessoal que o Senhor revelará mais tarde a Moisés. Embora possamos não saber o significado preciso do nome de Deus hoje, a Bíblia nos aponta e entende o significado de יהוה; Este nome divino não apenas significa um Deus santo e compassivo que vê quando a humanidade está sofrendo, mas também comemora a ideia de que os seres humanos – como Hagar, Moisés e aqueles que seguem seus passos – podem interagir com o Deus de Israel para promulgar a salvação no mundo.

VINTE E UM NOMES DE DEUS USADOS PELOS JUDEUS

D’us tem muitos títulos [É costume inserir um travessão no nome de D'us quando escrito ou impresso em um meio que possa ser desfigurado.]

“D'us” é uma palavra europeia relativamente nova de origem proto-germânica. Em hebraico, são usados ​​vários títulos, cada um com um significado diferente de acordo com a circunstância.

Os judeus não tem permissão para apagar ou destruir um título de D'us, escreveremos os títulos abaixo com hífens entre as letras. Observe que eles(judeus) não pronunciam esses títulos em voz alta sem uma boa razão para fazê-lo (por exemplo, ao orar ou dizer uma bênção antes ou depois de comer).

Até mesmo dizer: “Oh meu D'us!” levianamente é considerado desrespeitoso e altamente desencorajado. [Temos muito o que aprender com esse maravilhoso povo!!!]

Tal como acontece com a maioria dos tópicos, há muita discussão sobre a que se referem esses títulos. Forneceremos algumas das interpretações mais comuns aqui.

Sete Nomes

YHVH (י–ה–ו–ה): Este é o único título referido como o nome de D'us, e não simplesmente um título descritivo.

Só é pronunciado no Templo na bênção sacerdotal, ou pelo Sumo Sacerdote quando este entra no Santo dos Santos . Como o Templo não está atualmente em funcionamento em Jerusalém , nunca o pronunciamos hoje. Em vez disso, substituímos o nome A-do-nai.

Isto está de acordo com as instruções de D’us a Moshê . Quando D'us finalmente disse a Moshê para dizer aos israelitas este Seu nome, Ele concluiu: “Este é o Meu nome para sempre, e é assim que serei mencionado por todas as gerações”.

A palavra hebraica para “para sempre” está escrita de tal forma que também pode ser lida como “ocultar”. Conseqüentemente, as palavras podem ser lidas: “Este meu nome deve ser escondido”. Como podemos esconder isso? Substituindo outro nome ao lê-lo em voz alta.

Embora, como afirmado, seja um nome e não uma descrição, ainda contém significado. É uma conjunção do verbo “ser”, combinando o particípio presente e a forma imperfeita. Na prática, isso significa que combina o presente com o passado e o futuro. D’us é imutável, atemporal – além do tempo.

Alternativamente, é um verbo causativo, que significa “Aquele que causa o ser”. 

E-lo-him: Este título refere-se a D'us como Ele é poderoso e poderoso, capaz de realizar qualquer coisa em qualquer lugar. É o primeiro título que aparece nos Cinco Livros de Moshê e não se aplica apenas a D'us. Os anjos, quando autorizados a agir como agentes divinos, às vezes também recebem este título.

Outro significado é que D'us é o D'us supremo. Também é usado para seres humanos quando atuam como juízes.

Este título aceita sufixos possessivos, o que significa que você pode dizer:

meu D'us: E-lo-hai

nosso D'us: E-lo-hai-nu

seu D'us: E-lo-heh-cha

seu D'us: E-lo-hai-hem

…e assim por diante com outras formas possessivas.

A-don-ai: “Adon” significa “mestre”, então este título fala de D'us como mestre do universo e de todas as Suas criaturas.

Sha-da'i: Várias explicações foram dadas para este título. Uma é que se refere a D'us enquanto Ele controla e manipula o mundo natural.

El: Isso se refere a D'us, pois Ele é gentil e atencioso com Suas criaturas. Também significa que D'us é um poder superior. Novamente, também é usado em referência a seres humanos, como em “Ele tomou os homens fortes (ellim) da terra”.  Aceita o sufixo possessivo para primeira pessoa do singular: “E-li” para “meu D'us”.

Eh-he-yeh: Quando Moshê perguntou a D'us Seu nome para que Ele pudesse contar aos israelitas que haviam falado com ele, D'us respondeu: “Eh-he-yeh asher Eh-he-yeh,” que significa “ Serei quem serei” ou “Sou quem sou”. Isto significa que todos esses títulos simplesmente se referem às modalidades de D’us, enquanto Ele mesmo está além de qualquer título.

Outra interpretação, que se enquadra no contexto da narrativa: “Estou com você na sua angústia e sempre estarei com você em todos os momentos de angústia”. 

Este título também é considerado um título sagrado que não pode ser apagado. Refere-se a D'us como Ele está além de todas as coisas.

Tze-va-ot ["ADONAI-Tz'vaot", que significa, "SENHOR das Hostes"-1Samuel 1.11(BJ);Tehillim/Salmos 24.10]: Este título foi introduzido por Chana(Hannah=Ana) , mãe de Samuel . Sempre aparece junto com outro título.

Outros títulos usados ​​para D'us em hebraico incluem:

Shalom: Paz. Paz é um nome de D'us. No Livro dos Juízes, Gideão constrói um altar e o dedica a “YHVH Shalom”. Isso não significa “O D'us da paz”, significa “D'us que é Paz”.

Como não mencionamos nenhum nome usado para D’us em lugares impuros, como um banheiro, os rabinos do Talmud ensinaram que se você encontrar alguém em tal lugar, você não deve cumprimentá-lo com a saudação comum: “ Shalom” . Aleichem !" (que significa: "A paz esteja com você!").

E se o nome do seu amigo for Shalom? Você pode dizer: “Cuidado com o pé, Shalom!” no banheiro masculino, ou isso também não está bem?

A pergunta foi feita, e o consenso é que já que você está falando com seu amigo e não com D'us, você está bem.

Harachaman: O Misericordioso ou Compassivo. Em aramaico é Rachmana .

Hakadosh Baruch Hu: O Santo, bendito seja Ele. Em aramaico é Kudesha Berich Hu .

Shechiná: Quando a presença de D'us é sentida em um lugar, dizemos “a Shechiná está aqui”.

Hamakom: Literalmente “o lugar”. Os sábios de Israel explicam que “Ele é o lugar do mundo, mas o mundo não é o Seu lugar”. Significado: Ele não é outro ser dentro do mundo. Em vez disso, o mundo existe dentro Dele.

Ein Sóf Infinito: Comumente usado como referência a D'us principalmente por Cabalistas e Mestres Chassídicos, mas também em algumas obras filosóficas do final do período espanhol. Ohr Ein Sof é traduzido como “Luz Infinita” e também é usado, embora, começando com R. Schneur Zalman de Liadi , tenha passado a ser entendido como “a luz do Infinito”, uma vez que o próprio D'us não pode ser descrito nem mesmo por tais palavras. uma abstração indescritível como luz infinita .

Atik Yomin: Ancião dos Dias. Retirado de um versículo de Daniel 14 ,este termo é comumente usado pelos Cabalistas quando discutem D'us, já que Ele está totalmente removido de todas as coisas e, ao mesmo tempo, está na essência de todas elas. Os ensinamentos do Baal(Aquele que é adorado) Shem Tov vieram da essência do Atik Yomim. Também conhecido como “o começo que não pode ser conhecido”.

Ribono Shel Olam: Mestre do Mundo. Não requer agendamentos. Comum na oração, tanto formal quanto informal. Uma mãe judia frustrada pode olhar para o céu e exclamar: "Ribono Shel Olam! Eu fiz a minha parte! Agora, por favor, cuide desta criança."

Hashem: Isto significa simplesmente “o nome”. Não é um título real, apenas um espaço reservado.

Os judeus de língua iídiche comumente se referem a D'us de diversas maneiras. Além de usar termos hebraicos e a palavra “ G-tt ”, que significa “D'us”, eles também usam vários outros termos. Aqui estão dois:

Oybershter (ou Aybishter): Aquele acima.

Bashefer: Criador

Entre os sefarditas de língua ladina , D'us é referido como Di-os. e os judeus de língua árabe simplesmente dizem Al-lah.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, usando pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e em Chabad.org)

A estranha bênção de Jacó para seu filho Dã

Há um texto intrigante e enigmático sobre Dan na Torá. Na bênção final de Jacó sobre seus filhos em Gênesis 49, Dã é comparado a uma “serpente” (נָחָשׁ; nachash ) no caminho. Qual poderia ser o significado desta estranha bênção concedida por um pai moribundo a um filho?

O texto diz: “Dã julgará seu povo como uma das tribos de Israel. Dã será uma serpente no caminho, uma víbora com chifres no caminho, que morde os calcanhares do cavalo e faz cair o seu cavaleiro para trás. Pela Tua salvação, eu espero, Senhor.” (Gênesis 49:16-18 NASB)

Os escritores cristãos do século III dC Hipólito de Roma ( Sobre o Gênesis ) e Tertuliano ( Sobre a Ressurreição da Carne ) entenderam a comparação Dan-serpente como sugerindo que, nos últimos dias, o Anticristo viria da tribo de Dan. Para estes primeiros pais da igreja, a bênção bíblica também era uma previsão da apostasia de Dã. Em suas Homilias no Gênesis , Orígenes espiritualizou Dã como a imagem do próprio pecado.

É disso que se trata esta bênção? É realmente uma maldição? Não é surpreendente que as pessoas interpretem esta analogia como uma espécie de comparação negativa e depreciativa. As cobras muitas vezes carregam conotações negativas para a maioria das pessoas, e é tentador vincular esta imagem da “serpente” (נָחָשׁ; nachash ) àquela do Éden. No entanto, embora as cobras sejam criaturas do caos, de acordo com a literatura do Antigo Oriente Próximo, elas não estão automaticamente ligadas ao mal ou ao pecado.

Na verdade, nem todas as imagens de cobras na Bíblia são negativas. Na história do Êxodo, por exemplo, o bastão de Moisés transformou-se numa serpente para chamar a atenção do Faraó (Êx 7:10). Além disso, no deserto, os israelitas foram curados de uma praga ao olharem para uma serpente numa haste (ver Números 21:9). Em Mateus 10:16, Jesus instrui seus discípulos a “serem astutos como as serpentes” – ele não teria sugerido com uma comparação se as cobras são inequivocamente más.

Assim, há boas razões para pensar que a comparação de Dã com uma cobra é uma referência positiva ao poderio militar de Dã. A imagem da serpente é uma ilustração da capacidade da tribo de lutar e ferir soldados inimigos a cavalo. No texto, quando a serpente morde, o cavaleiro “cai para trás” (Gn 49:17). No paralelismo poético, Dan também é comparado a uma "víbora" ou a uma "cobra com chifres" (שְׁפִיפֹן, shefifon ). De acordo com Rashi, este nome especial está ligado ao som sibilante desta cobra em particular – um som que pretende ser um aviso ameaçador ao inimigo. Nesse contexto, Dan pode ser visto como um defensor. As serpentes rastejam pelo chão e sentem as vibrações dos cascos dos cavalos que se aproximam à distância. Eles emitem um som de alerta e então atacam para se defenderem.

Uma vez compreendida a imagem da serpente, não há nada de negativo na bênção. “Dã julgará seu povo” é um jogo de palavras em hebraico, com “Dã” (דָּן) soando como a palavra “julgar” (יָדִין; yadin ). Rashi acreditava que esta era uma previsão sobre Sansão, o famoso juiz da tribo de Dan. Um juiz é uma posição de honra. O final da bênção em Gênesis refere-se à “salvação” divina (יְשׁוּעָה; yeshuah ; 49:18). À luz do imaginário militar, esta observação oferece aos leitores um novo ângulo interpretativo: Dan é uma serpente, um lutador formidável, mas a salvação ainda vem do Senhor. A bênção de Jacó elogia seu filho Dã, mas em última análise exalta Deus sobre todos os futuros inimigos de Israel.

Mais sobre a tribo israelita, DAN:

“Deus me julgou e também ouviu minha voz.” (Gênesis 30:6)

Rachel nomeou o primeiro filho de sua babá Bilhah , Dan , um nome que incorpora a qualidade da justiça. Julgamento e justiça tratam de estabelecer limites e manter a objetividade para evitar confusão. A civilização baseia-se na justiça das suas leis e na sua capacidade de traçar linhas claras entre o certo e o errado.

A tribo de Dan, a última tribo a viajar na formação de acampamento no deserto do país, tinha a tarefa de coletar todos os itens deixados para trás. São eles que navegam nas fronteiras e, mantendo as distinções, tecem um ponto de vista objetivo e justo.

Números 8-12 descreve o acampamento do povo judeu no deserto e a maneira como eles viajaram. Depois de ouvirem o sinal soado por trombetas de prata especiais, as 12 tribos de Israel armaram o acampamento, alinharam-se numa ordem designada e marcharam para o deserto. A tribo de Dã sempre marchava por último.

O trabalho deles era ficar na retaguarda e recolher quaisquer objetos deixados para trás — meias desaparecidas, talvez, ou crianças perdidas. Eles pegaram depois de todo mundo.

Não é um papel muito glorioso. Não é tão impressionante quanto liderar as tribos, como Judá , ou carregar os vasos sagrados, como os levitas . Mas era um trabalho que precisava ser feito.

DANITAS: além de manter o departamento de retirada de bagagens, os danitas também administravam um tipo diferente de “achados e perdidos”. Há algo que as pessoas podem perder quando estão na frente, absorvendo toda a glória. Eles podem perder a perspectiva. Eles podem perder a sensibilidade para com os outros e a consciência de sua própria falibilidade. Os danitas conseguiram devolver isso às tribos que estavam na frente. Estavam em último lugar, mas estavam na corrida, de olho no gol. Sem qualquer alarde, eles fizeram o que precisava ser feito e permaneceram focados nas necessidades dos outros. Com uma mistura maravilhosa de auto-anulação e auto-estima, eles não sentiam necessidade de progredir. Eles sabiam que estavam fazendo exatamente o que Deus precisava deles.

(Este estudo foi montado e editado aqui, por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e Chabad.org)

O Inferno existe? Como ele é considerado na Bíblia e nos textos Originais do Hebraico

São eles: Sheol, Hades, Tártaro e Geena.

A. Sheol.

Sheol é uma palavra hebraica encontrada 65 vezes no Antigo Testamento em hebraico. É traduzida como inferno 31 vezes, 31 vezes como sepultura e três vezes como cova.

Duas localizações e significados podem ser o caso nessas 65 referências, com o contexto das Escrituras determinando a localização específica.

1) A morada do cadáver humano (sepultura ou cova).

Há (pelo menos) quatro ocorrências no Antigo Testamento nas quais o Sheol é, simplesmente, uma referência à sepultura ou cova.

a) O sofrimento de Jacó pela (suposta) morte de seu amado filho José (Gn 37.35).

b) O desejo de Jó ao querer dar um fim ao seu sofrimento por meio da morte (Jó 14.13).

c) A profecia de Davi sobre a ressurreição de Cristo dentre os mortos (Sl 16.10).

d) O medo que o salmista tinha da morte (Sl 88.3,4).

2) A morada do espírito humano que partiu (formado por dois compartimentos separados).

a) Espíritos humanos salvos.

• O lugar de onde Saul entendeu que Samuel havia subido (1Sm 28.14).
• O lugar onde Davi esperava encontrar seu filho morto (2Sm 12.21-23).

b) Espíritos humanos perdidos.

• Os israelitas que se rebelam contra Deus (Dt 32.22).
• Os gentios que se rebelam contra Deus (Sl 9.17).

B. Hades.

Em essência, Hades pode ser considerada a palavra grega do Novo Testamento equivalente a Sheol, palavra hebraica do Antigo Testamento. A palavra Hades é traduzida dez vezes como inferno no Novo Testamento e refere-se uma vez à sepultura (1Co 15.55).

Três das referências ao inferno tinham cova ou sepultura em mente (Mt 16.18; At 2.27,31).

Sete das referências ao inferno tinham punição em mente (Mt 11.23; Lc 10.15; 16.23; Ap 1.18; 6.8; 20.13,14).

C. Tártaro.

Essa palavra é usada apenas uma vez no Novo Testamento e é traduzida como inferno (2Pe 2.4).

Diante dessa passagem, não é errado sugerir que o tártaro possa ser a prisão subterrânea para um grupo especial de anjos caídos que já  estão acorrentados e aguardando o julgamento final. Lucas e Judas parecem indicar isso (Lc 8.31; Jd 1.6).

O pecado que causou a prisão precoce especificamente desses anjos caídos pode ter ligação com os eventos de Gênesis 6. (Veja também 1Pe 3.18-20).

D. Geena.

Já vimos que, após o milênio, todos os não salvos que morreram serão ressuscitados do Hades para aparecer no julgamento do Grande Trono Branco (isso é afirmado claramente em Ap 20.11-15). Eles serão jogados no inferno Geena e queimarão até morrerem novamente e deixarem de existir para sempre. Geena é uma palavra do Novo Testamento com um pano de fundo do Antigo Testamento. Ela é encontrada 12 vezes no Novo Testamento, em grego; sendo que, dessas vezes, 11 foram ditas pelo Próprio Salvador (Mt 5.22,29,30; 10.28; 18.9; Mc 9.43,45,47; Lc 12.5; Tg 3;6). Em cada ocasião, ela foi traduzida como inferno. Uma breve etimologia da palavra Geena será útil aqui.

No Antigo Testamento, um perverso rei israelita chamado Acaz abandonou a adoração a Deus e seguiu o deus maligno Moloque. O rei chegou ao ponto de sacrificar os próprios filhos, no fogo, como ofertas de holocausto a esse abominável ídolo (veja 2Rs 23.10; 2Cr 28.1-4).

Isso tudo aconteceu em um estreito e profundo vale chamado vale de Hinom, ao sul de Jerusalém. Ele tinha esse nome por causa dos seus donos, os filhos de Hinom.

Essa terrível prática foi interrompida no reino do reverente rei Josias, mas o vale de Hinom continuou sendo usado como depósito de lixo e de impurezas da cidade de Jerusalém.

O profeta Jeremias também escreve sobre o vale de Hinom e de Tofete (Jr 7.31-33).

Walter Price analisa parte da localização histórica de Tofete:

Tofete, provavelmente, era a região sul de Jerusalém onde os três vales se encontravam. [...] Esses três vales convergiam no ponto em que a antiga Israel oferecia sacrifícios ao deus amonita Moloque (2Cr 28.3; 33.6). Era a localização do campo de Aceldam também (Mt 27.7,8; At 1.18,19). O talmude coloca a boca do inferno nesse local. Os árabes também chamam essa parte mais baixa do vale de Hinom de vale do inferno, onde encontra-se com Quidrom, no Tofete. Nos dias de Jesus, o depósito de lixo da cidade era nele. A luta entre judeus e romanos terminou nele, em 70 d.C. Aproximadamente, 600 mil corpos de judeus, mortos na defesa de Jerusalém contra os romanos, foram levados pela Porta do Monturo para serem enterrados no Tofete. (The  Coming Antichrist. Moody Press, 1974.p.202,203)

Como um só, portanto, combinando o significado do Antigo Testamento e do Novo Testamento, ele lhe descreveu um lugar de imundice e sofrimento, fumaça e dor, fogo e morte. Essa é, então, a palavra que o Espírito Santo escolheu para empregar e descrever o destino final dos não salvos. Com tudo isso em mente, somos impelidos à assustadora conclusão de que o inferno Geena é o lugar derradeiro de Deus para descarregar e queimar todos os não salvos e os anjos apóstatas. E lá jogados, queimarão até morrer, novamente, derreterão e deixarão de existir para sempre!

Jesus não foge do tema do inferno. Por exemplo, ele diz aos seus discípulos: “É melhor para você entrar no reino de Deus com um olho do que com os dois olhos ser lançado no inferno (γέεννα; géhenna ), 'onde o verme não morre e o fogo não é apagado'” (Marcos 9:47-48). Na verdade, advertências explícitas sobre o “inferno” aparecem ao longo dos Evangelhos (Mt 5:22-30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mc 9:43-47; Lc 12:5). À luz desta verdade bíblica, a seguinte afirmação parecerá contra-intuitiva – ou mesmo herética – mas é igualmente verdadeira: o inferno não existe.

A noção judaica de punição após a morte origina-se de uma localização geográfica real. O Vale do Filho de Hinom está listado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15.8; 18.16), e tornou-se um local de sacrifício de crianças e de adoração estrangeira. Os antigos israelitas “ construíram os altos de Baal no Vale do Filho de Hinom ( גאי בן הנם ; gei ben hinom ), para oferecerem seus filhos e filhas a Moloque” (Jr 32:35; cf. 7:31- 32; 19:6; 2Rs 23:10; 2Cr 28:3; 33:6). Este vale serviu de modelo terrestre para um poço post-mortem que os antigos judeus chamavam de “Gehinnom” ( גיהנום ) – “Gehenna” em grego e “Gehinnam” em aramaico – o “Vale de Hinom”. Embora o Vale de Hinom, em Israel, certamente exista, a sua contraparte sobrenatural ainda aguarda a existência.

Segundo as Escrituras, o inferno será criado após a ressurreição dos mortos; atualmente, o inferno não existe. Quando Jesus descreve o inferno como um lugar “onde o verme não morre e o fogo não se apaga” (Mc 9,48), ele cita a visão escatológica de Isaías dos justos vivendo no reino de Deus e dos rebeldes morrendo no fogo. Através do profeta, Deus descreve uma criação futura: “ Os novos céus e a nova terra que eu faço permanecerão diante de mim ... Toda a carne virá adorar diante de mim... e sairão e verão os cadáveres. das pessoas que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, nem o seu fogo se apagará , e eles permanecerão uma abominação ( דראון ; deraon ) para toda a carne” (Is 66:22-24). Esta “aversão” aos ímpios faz parte dos “novos” céus e terra que Deus criará no futuro; portanto, o “inferno” faz parte de uma realidade pós-ressurreição. Como observa Daniel 12:2: “Multidões daqueles que dormem no pó da terra despertarão [em ressurreição], alguns para a vida eterna, e outros para vergonha e abominação eterna ( דראון ; deraon ).” A Bíblia descreve todos sendo ressuscitados de seus túmulos e então recebendo a vida eterna ou a aversão contínua. O inferno não é o destino dos ímpios após a morte, mas sim após a ressurreição.

A antiga tradução aramaica de Isaías – ou “Targum” ( תרגום ) – substitui “aversão” ( דראון ; deraon ) no hebraico original por uma referência explícita ao inferno. Em aramaico, Isaías 66:24 diz: “sua respiração não morrerá, e seu fogo não se apagará, e os ímpios serão julgados no inferno ( גיהנם ; gehinnam )”. O Targum compara a citação de Jesus deste mesmo versículo em Mc 9:47-48 ao lado de sua própria referência ao “inferno” (γέεννα; géhenna ). Tanto para Yeshua como para os judeus que escreveram o Targum, o “inferno” será um lugar que existirá nos “novos céus e nova terra” que Isaías profetizou. Os ímpios não chegam ao inferno imediatamente após a morte; em vez disso, eles vão para lá após a ressurreição corporal. Este cenário pós-ressurreição é o que o Targum e o Apocalipse chamam de “segunda morte” (cf. IsTg 65:6; Ap 20:14; 21:8) – isto é, uma morte que vem após a ressurreição. As Escrituras esclarecem que um lugar de julgamento de fogo está reservado para o mundo vindouro, e não para o mundo presente. “Aguardamos novos céus e uma nova terra em que habitarão os justos” (2 Pedro 3:13), e o “inferno” é uma parte pendente dessa criação futura. Em outras palavras, o inferno (ainda) não existe.

O que mais podemos aprender dos textos originais do Hebraico Bíblico?

Jesus adverte: “Não tenham medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; antes, temei aquele que pode destruir a alma e o corpo na Geena” (Mateus 10:28). A palavra grega para “destruir” (ἀπόλλυμι; apóllumi ) denota perda de vida (isto é, morte; Mateus 2:13; 10:39; 26:52; 27:20), o que indica que a Geena ( comumente traduzida como “inferno” ) consome quem entra nele. A imagem em Mateus 25 de um fogo que traz o “castigo” da morte ressalta a destruição em 10:28 (cf. 25:41; Is 66:24; clique aqui para saber mais sobre esta imagem ). No entanto, embora Yeshua descreva um lugar de julgamento obliterante onde as pessoas deixam de existir, ele também alude aos iníquos sendo “lançados na fornalha ardente, onde haverá choro e ranger de dentes” (13:42, 50). Esta descrição parece sugerir que aqueles que estão no fogo permanecem conscientes e emotivos. Uma análise textual cuidadosa pode resolver esta aparente contradição: o fogo destrói tanto o corpo como a alma, mas há choro e ranger de dentes antes da destruição.

Segundo Mateus, Jesus diz que “haverá choro e ranger de dentes” numa “fornalha de fogo” (κάμινον τοῦ πυρός; káminon tou puros ; 13:42, 50). Mais frequentemente, o fórum para esta emocionalidade escatológica são as “trevas exteriores” (σκότος τὸ ἐξώτερον; skótos tò exóteron ; 8:12; 22:13; 25:30). Ambas as imagens descrevem a mesma realidade, e as “trevas exteriores” podem esclarecer a “fornalha ardente”. Em Mateus, " trevas " (σκότος; skótos ) é uma metáfora para morte ou destruição iminente. Primeiro, o Evangelho cita Isaías: “O povo que habitava nas trevas (σκότος) viu uma grande luz, e para aqueles que habitavam na região e na sombra da morte (σκιᾷ θανάτου), sobre eles raiou uma luz” (Mt 4:16). ; cf. Is 9:1 LXX). O ministério de Jesus salva aqueles que estão sob a morte iminente. Em segundo lugar, o Sermão da Montanha usa “ trevas ” para ilustrar a avareza com tesouros terrenos que “a traça e a ferrugem destroem ” (6:19-23). Finalmente, antes da morte de Jesus “havia trevas sobre toda a terra” (27:45) e, pouco depois, Yeshua “entregou o seu espírito” (27:50). Onde há escuridão, a morte não fica atrás. Assim, quando Mateus menciona “choro e ranger” nas “trevas” exteriores, os leitores devem imaginar o desespero que ocorre pouco antes da destruição na Geena. Por extensão, o mesmo cenário deveria ser verdadeiro para o “choro e ranger” na fornalha ardente: pouco antes da morte, há choro e ranger de dentes.

Em Lucas, Jesus confirma que “choro e ranger de dentes” acontecem antes que os injustos entrem na Geena. Antecipando suas palavras do fim dos tempos aos rebeldes, Yeshua declara: “Afastem-se de mim, todos vocês que praticam o mal. Haverá choro e ranger de dentes quando vocês virem Abraão, Isaque, Jacó e todos os profetas no reino de Deus, mas vocês serão expulsos” (13:27-28; cf. Mateus 8:11-12). . A palavra grega para “ser expulso” (ἐκβαλλομένους; ekballoménous ) descreve a ação que ocorre atualmente: enquanto essas pessoas estão no processo de se afastar da presença divina, elas choram e rangem os dentes quando vêem os justos no reino cada vez mais distante de Deus. Os excluídos choram e rangem a caminho do inferno, não dentro dele. Segundo Mateus, após esta expressão de emoção os expulsos são extintos (10:28); ninguém continua a fazer kvetch quando chega à Gehenna. Na medida em que Lucas ilumina Mateus, os Evangelhos apresentam uma imagem coerente de uma saída escatológica em que a tristeza e a raiva – “choro e ranger de dentes” – precedem a morte decisiva nos arredores da vida eterna.