Oferecer a outra Face!

Poucos ensinamentos de Jesus são tão conhecidos (ou tão frequentemente mal compreendidos) quanto seu mandamento de "oferecer a outra face". No imaginário popular, a frase muitas vezes sugere passividade: resistência silenciosa, resignação moral ou submissão inquestionável à opressão. Contudo, quando as palavras de Jesus são lidas em seu contexto linguístico e social do primeiro século , emerge uma instrução muito mais precisa e exigente. Em vez de clamar por rendição, Jesus oferece uma resposta à injustiça que rejeita tanto a humilhação quanto a retaliação violenta.

O ditado aparece no Sermão da Montanha: “Se alguém te bater na face direita, oferece-lhe também a outra.” (Mateus 5:39)

À primeira vista, a afirmação parece absoluta. No entanto, essa instrução não está isolada. Ela aparece dentro de uma série de antíteses no Sermão da Montanha, onde Jesus complementa as formulações legais recebidas com seu próprio ensinamento : “Vocês ouviram o que foi dito… mas eu lhes digo”. Nesse caso, Jesus responde diretamente ao princípio da justiça proporcional da Torá (posteriormente denominado na linguagem jurídica romana como lex talionis ), resumido como “olho por olho e dente por dente”.

No Sermão da Montanha, Jesus cita a Torá diversas vezes com a frase introdutória: “Ouvistes que foi dito…” (Mateus 5:21, 27, 33, 38, 43). De acordo com as traduções em inglês, Jesus segue suas citações com outra declaração: “Mas eu vos digo…”. A maioria dos estudiosos se refere a essas justaposições como “Antíteses”. Mas essa classificação acadêmica dá a entender que as palavras de Jesus são antitéticas às palavras ditas no Sinai — como se Jesus estivesse contradizendo os Dez Mandamentos e aprimorando a lei menor que seu Pai havia dado a Moisés. No entanto, essa compreensão do sermão de Yeshua entra em conflito com sua declaração introdutória de que ele “não veio para abolir a Lei” (5:17). Uma análise mais atenta da linguagem do Evangelho sugere que Jesus não está substituindo os mandamentos anteriores; Em vez disso, após citar a Torá, Jesus acrescenta seu próprio comentário afirmativo ao mandamento para que seus ouvintes possam observá-lo ainda mais atentamente.

Na primeira de suas chamadas “antíteses”, Jesus afirma: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’ [Êxodo 20:13], e quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, de acordo com as traduções para o inglês, Jesus acrescenta: “Mas eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento” (5:22). A palavra grega traduzida no início de 5:22 como “mas” é δέ ( dē ). Quando os tradutores escolhem a palavra “mas”, criam uma construção antitética para o leitor de língua inglesa. A implicação é que Jesus reconhece o mandamento no Sinai, mas depois oferece sua própria lei em contraposição ao estatuto mosaico — e essa bifurcação implícita leva muitos intérpretes a presumir que a “antiga lei” foi substituída pelos ensinamentos de Jesus.

Contudo, embora o termo grego δέ possa significar “mas”, também pode significar “e” (juntamente com vários outros termos em inglês). De fato, a aparição de δέ imediatamente antes do primeiro “mas eu vos digo” de Jesus significa claramente “e”. Yeshua declara: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’, e (δέ, dē ) quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, no mesmo versículo, Mateus usa δέ novamente : “δέ eu vos digo…” (5:22). Visto que o uso imediatamente anterior de δέ significa “e”, os tradutores têm bons motivos para traduzir a declaração seguinte não como “mas eu vos digo”, mas sim como “ e (δέ) eu vos digo”. Esta tradução alternativa elimina a aparente antítese; em vez de Jesus contradizer a Torá com “ mas eu vos digo”, ele afirma a Lei de Moisés e inclui outra declaração para apoiá-la: “ E eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão ou irmã estará sujeito a julgamento” (5:22). A lógica, então, é que a proibição de Moisés contra o assassinato continua válida , e Yeshua inclui sua proibição contra a ira para garantir que o mandamento mosaico nunca seja quebrado: se você nunca se irar com seus vizinhos, você nunca chegará ao ponto de assassiná -los! Dessa forma, Jesus está protegendo seus ouvintes de quebrar a Lei original dada a Moisés. O Sermão da Montanha não oferece “antíteses”, mas sim “proteções”.

Nas Escrituras Hebraicas, esse princípio funcionava não como uma licença para vingança, mas como um limite legal à retaliação, garantindo que a punição permanecesse proporcional. O ensinamento de Jesus não elimina essa preocupação com a justiça. Em vez disso, ele vai além da estrutura legal da retaliação calculada e aborda a resposta pessoal à transgressão. O contraste sinaliza uma mudança da reciprocidade calculista para um modo diferente de engajamento, que Jesus ilustra por meio de exemplos concretos do cotidiano. 

A linguagem de Mateus nesta seção é excepcionalmente específica, e esses detalhes importam. O verbo que ele usa para “golpear” é rhapizein (ῥαπίζειν). No grego koiné , esse verbo não descreve uma agressão violenta ou um soco. Em vez disso, refere-se a um tapa, frequentemente entendido como um ato de insulto ou humilhação. O mesmo verbo aparece em outros trechos dos Evangelhos em contextos de zombaria e escárnio, inclusive durante o julgamento de Jesus, onde ele leva um tapa como parte de sua humilhação pública, conforme descrito em Mateus 26:67, Marcos 14:65 e João 18:22.

Essa escolha linguística já restringe o cenário. Jesus não está se referindo a lesões corporais, mas a um ato destinado a degradar, menosprezar ou afirmar domínio.

Mateus especifica ainda que o golpe atinge a face direita, um detalhe não preservado no relato paralelo de Lucas. Numa sociedade predominantemente destra, golpear a face direita normalmente envolveria um tapa com o dorso da mão. No mundo mediterrâneo antigo , esse gesto carregava um claro significado social. Um tapa com o dorso da mão não era uma forma de lutar contra um igual; era uma forma de insultar alguém percebido como inferior, como um servo, um subordinado ou uma pessoa socialmente marginalizada.

Essa compreensão é corroborada por fontes externas ao Novo Testamento. Historiadores judeus do período descrevem os espancamentos públicos sob a autoridade romana como um meio de humilhação e controle social. Flávio Josefo, por exemplo, relata casos em que oficiais romanos ordenavam espancamentos públicos não como punição legal, mas como atos deliberados de degradação e intimidação ( Guerra Judaica 2.14.9; 2.15.1; Antiguidades Judaicas 20.8.5). Uma distinção semelhante aparece na tradição jurídica judaica. A Mishná, em Bava Qamma 8:6, atribui penalidades diferentes para várias formas de agressão, tratando um tapa como um ato grave de humilhação pública, distinto de lesões causadas por um soco ou arma.

O significado da instrução de Jesus, “Não resistam ao mal”, tem sido amplamente debatido no meio acadêmico. O verbo antistēnai pode denotar resistência violenta ou enérgica, particularmente em contextos militares ou jurídicos, mas também pode ser interpretado de forma mais ampla como oposição ou resistência em geral. Consequentemente, os estudiosos debatem se Jesus pretendia proibir especificamente a retaliação violenta ou a resistência como um todo. O que fica claro pelo contexto imediato, contudo, é que Jesus não fala em abstrações. Ele segue essa instrução com exemplos concretos: levar um tapa na face, ser processado por causa da própria capa, ser obrigado a carregar um fardo para um soldado romano e ser pressionado por aqueles que exigem ajuda. Cada caso envolve coerção, humilhação ou exploração dentro das realidades sociais e jurídicas cotidianas, não situações de agressão física. A interpretação do mandamento de Jesus deve, portanto, ser moldada não pelo verbo isoladamente, mas pelos cenários através dos quais ele o explica.

Quando Jesus instrui seus ouvintes a "oferecer a outra face", ele não está pedindo que aceitem a humilhação como merecida. Em vez disso, ele descreve uma resposta que interrompe o próprio ato de degradação. Oferecer a outra face recusa-se a cooperar com o roteiro social de dominação e vergonha. Não retribui a violência nem absorve o insulto como definitivo.

O agressor se depara com uma escolha: intensificar o confronto para uma categoria diferente de ação ou abandonar a tentativa de humilhar. De qualquer forma, o ato original de dominação é exposto em vez de consumado.

Essa leitura está em consonância com os ensinamentos mais amplos de Jesus ao longo dos Evangelhos. Ele confronta a autoridade injusta, desafia a hipocrisia religiosa e denuncia abertamente a exploração e o abuso de poder. O que Jesus rejeita consistentemente é a retaliação que espelha a injustiça.

Ao mesmo tempo, os Evangelhos também apresentam um limite deliberado à resistência. O próprio Jesus não resiste à prisão ou à execução, mesmo quando injustamente condenado. Na narrativa de Mateus, essa contenção não é retratada como fraqueza, mas como submissão intencional a uma vocação divina maior. Jesus recusa a defesa violenta no Getsêmani e aceita as consequências do poder imperial sem retaliar. Essa tensão complica qualquer leitura de "oferecer a outra face" como uma estratégia de "ativismo" social apenas. O ditado não pode ser reduzido nem à tolerância passiva nem à resistência calculada. Em vez disso, Mateus apresenta um padrão no qual a injustiça é nomeada, a dignidade é preservada e a violência é recusada, mesmo quando a recusa leva ao sofrimento.

Com o tempo, a expressão “oferecer a outra face” passou a ser lida fora de seu contexto histórico e linguístico. Desvinculada da realidade da Judeia ocupada pelos romanos e da linguagem social de honra e vergonha, a frase foi reduzida a um apelo genérico à passividade. No entanto, no Evangelho de Mateus, as palavras de Jesus estão longe de ser passivas.

Os primeiros seguidores de Jesus parecem ter vivenciado esse ensinamento principalmente como uma postura de não retaliação, em vez de resistência organizada. Nas cartas de Paulo, os crentes são repetidamente exortados a não retribuir o mal com o mal, mas a suportar a injustiça sem vingança, confiando o julgamento a Deus (por exemplo, Romanos 12:17-19). Ao mesmo tempo, Paulo não glorifica o abuso nem nega a realidade da injustiça; ele a nomeia claramente e, quando necessário, recorre à autoridade legal em vez de responder com violência (Atos 16:37-39; 22:25). As primeiras comunidades cristãs, portanto, praticavam uma postura de contenção e testemunho sob pressão, marcada pela recusa da retaliação em vez de confronto ativo ou resistência armada.

Os primeiros intérpretes cristãos já reconheciam a tensão nos ensinamentos de Jesus. Enquanto figuras como Orígenes e Tertuliano enfatizavam a não retaliação como central para a ética cristã, pensadores posteriores como Agostinho distinguiam entre disposição interior e ação exterior, interpretando o mandamento como uma rejeição da vingança, e não como uma ordem para a passividade. Desde o início, o ensinamento foi compreendido como moralmente exigente, não simplista.

As palavras de Jesus clamam por moderação sem submissão, coragem sem violência e clareza moral diante da afronta. Ele não ensina seus seguidores a se esconderem diante da injustiça, mas a permanecerem firmes sem se tornarem aquilo a que se opõem. Compreender o significado original do ensinamento de Jesus não enfraquece seu desafio. Oferecer a outra face não significa abrir mão da dignidade, mas sim recusar-se a deixar que a humilhação defina a verdade. Não se trata de rendição, mas de uma recusa deliberada e disciplinada em responder à injustiça em seus próprios termos.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center na categoria de Evangelhos Judaicos por Sandra Aviv e pelo dr Nicholas J. Schaser)

Você pode obter informações mais aprofundadas (CLIQUE AQUI para mais detalhes)

O Arcanjo Miguel e a disputa pelo corpo de Moisés

Miguel e o corpo de Moisés

Uma passagem enigmática na carta de Judas diz:

“Mas o arcanjo Miguel, quando contendia com o diabo e discutia acerca do corpo de Moisés, não ousou pronunciar contra ele juízo injurioso, mas disse: ‘O Senhor te repreenda!’” (Judas 1:9)

Essa referência intriga leitores e estudiosos há muito tempo, pois as Escrituras de Israel não oferecem um relato direto de tal confronto. A Assunção de Moisés, também conhecida como Testamento de Moisés, é uma obra apócrifa judaica do primeiro século que descreve as instruções finais de Moisés e sua morte. Em uma tradição ali refletida, Miguel disputa com o diabo pelo corpo de Moisés e se recusa a proferir um julgamento blasfemo.

Embora este episódio não tenha paralelo nas Escrituras canônicas, ele se assemelha bastante a um final perdido ou a uma tradição variante da Assunção de Moisés, à qual escritores cristãos primitivos como Orígenes e Gelásio se referem. Isso sugere que Judas está aludindo deliberadamente a esse texto — assim como faz com 1 Enoque em outras partes da carta (Judas 1:14-15).

Judas também pode fazer alusão ao livro de Deuteronômio. No entanto, muitas traduções modernas da Bíblia obscurecem um detalhe crucial em Deuteronômio 32:8, o que faz com que sua conexão com Judas 1:8-9 seja facilmente ignorada.

Traduções tradicionais como a KJV, NIV e NASB — baseadas no Texto Massorético medieval — dizem que Deus fixou as fronteiras das nações “de acordo com o número dos filhos de Israel”. No entanto, manuscritos mais antigos contam uma história diferente. Fontes mais antigas, como os Manuscritos do Mar Morto (séculos II-I a.C.) e a Septuaginta (século III a.C.), preservam a leitura original: não “filhos de Israel”, mas “filhos de Deus”.

Essa formulação mais antiga se reflete em traduções como a ESV, NRSV, NET e NABRE, que falam de seres celestiais em vez de israelitas terrenos. A leitura mais antiga se encaixa bem no contexto bíblico: após a Torre de Babel (Gênesis 11), as nações listadas em Gênesis 10 são distribuídas entre os “filhos de Deus”, enquanto o Deus Altíssimo reserva Israel para Si (Deuteronômio 32:9). 👈*LEIA MAIS SOBRE no final desta página👇

A substituição posterior por “filhos de Israel” provavelmente reflete um esforço dos escribas para salvaguardar o monoteísmo em meio às tradições politeístas circundantes. Essa mudança — feita em algum momento entre a Septuaginta e o Texto Massorético — reformulou a passagem de uma maneira teologicamente mais segura e permaneceu praticamente despercebida por séculos, um ponto observado por estudiosos como Emanuel Tov.

De acordo com Deuteronômio 34:1-6, Moisés morreu no Monte Nebo, na terra de Moabe, "no vale em frente a Bete-Peor", e foi sepultado ali pelo Senhor, embora ninguém saiba a localização exata de seu túmulo.

VOCÊ PODE OBTER INFORMAÇÕES MAIS APROFUNDADADS👇

Este contexto é significativo. Bete-Peor — literalmente “Casa de Peor” — era um importante centro de culto dedicado ao deus cananeu Baal de Peor. No pensamento dos antigos israelitas, o próprio deserto era frequentemente associado ao caos, ao perigo e à presença demoníaca, contrastando com a terra ordenada e fonte de vida. Essa visão de mundo ajuda a explicar por que Jesus é tentado pelo diabo no deserto (Mateus 4:1): embora Deus possa agir ali, o deserto não é retratado como um espaço neutro.

A frase “E o sepultou” (Deuteronômio 34:6) pode não se referir necessariamente a Deus diretamente; alguns sugerem que o arcanjo Miguel realizou o sepultamento, uma possibilidade que encontra eco em Judas 1:9. Partindo dessa ideia, Michael Heiser propôs que o sepultamento de Moisés perto de Bete-Peor — fora da herança designada a Israel — poderia ter dado a Satanás uma reivindicação territorial. Como um importante local de culto a Baal, a área pode ter caído sob a autoridade de um “filho de Deus” rebelde, oferecendo um contexto plausível para a disputa descrita em Judas.

Os povos antigos não definiam a divindade da mesma forma que os leitores modernos costumam fazer. Hoje, Deus é comumente descrito em termos de atributos — onipotente, onisciente, onipresente. No mundo antigo, porém, a divindade era primordialmente uma questão de residência : os humanos pertenciam ao reino terreno, enquanto os deuses pertenciam ao reino celestial ou espiritual.

As Escrituras refletem claramente essa visão de mundo. Deus preside um conselho divino (Sl 82:1), Satanás aparece ao lado dos “filhos de Deus” perante o SENHOR (Jó 1:6) , e o Deus de Israel é proclamado supremo acima de todos os deuses (Sl 135:5). A Bíblia também descreve seres celestiais poderosos associados a territórios específicos. Em Daniel 10, um mensageiro celestial explica sua demora descrevendo a resistência do “príncipe do reino da Pérsia”, até que Miguel, um dos principais príncipes, vem em seu auxílio (Dn 10:12-13).

Para os leitores preocupados com o monoteísmo e o Shemá — “Ouve, ó Israel: o SENHOR é o nosso Deus, só o SENHOR” (Deuteronômio 6:4) — essa linguagem não mina a singularidade de Deus. Pelo contrário, afirma que, embora outros seres divinos possam existir, o Deus de Israel é o Altíssimo. Somente Ele deve ser adorado e obedecido.

Neste episódio, a alegação de Satanás pode ter soado como um argumento jurídico: Moisés pecou e morreu em território associado a Baal-Peor — um domínio sob a autoridade de um poder divino rebelde. Portanto, Satanás poderia afirmar que o corpo de Moisés pertencia aos poderes que governavam aquele reino e que Miguel não tinha jurisdição para removê-lo. A disputa, então, não era um conflito pessoal entre seres angelicais, mas um desafio à soberania territorial.

A resposta de Miguel — “O Senhor te repreenda” é uma manobra legal decisiva. Em vez de contestar a reivindicação de Satanás em seus próprios termos, Miguel se recusa a reconhecer qualquer autoridade rival. Ao apelar diretamente ao Senhor, o Altíssimo, ele invoca o governante supremo cuja vontade se sobrepõe a todas as fronteiras territoriais e hierarquias espirituais (Sl 135:6). A repreensão funciona como um decreto soberano que anula reivindicações inferiores e silencia a oposição.

Moisés pecou e morreu fora da terra, num vale associado à morte e à adoração estrangeira. Por todas as acusações, seu corpo parecia passível de ser reivindicado. Contudo, quando surgiu a disputa, Miguel não contestou a acusação nem reconheceu qualquer autoridade rival. Ele simplesmente apelou para a mais alta: “O Senhor te repreenda”.

O túmulo de Moisés está vazio não porque ele era sem pecado, mas porque a morte não tinha o direito final sobre o que pertencia a Deus. Esse padrão encontra sua plenitude no túmulo vazio de Jesus, onde toda autoridade concorrente é decisivamente subjugada. Como Moisés, nós falhamos. Contudo, somos reivindicados — não por mérito, mas pela autoridade Daquele que reina sobre todas as esferas.

*Deus Altíssimo reserva Israel para Si (Deuteronômio 32:9) 

Na iminência da conquista de Canaã, Moisés lembra aos israelitas que eles “sabem que o Senhor é Deus; além dele não há outro” (Deuteronômio 4:35). Contudo, apenas alguns versículos antes, Moisés pergunta: “Qual outra nação é tão grande que tenha seus deuses ( אלהים ; elohim ) tão próximos a si como o Senhor nosso Deus está sempre que o invocamos?” (4:7). Essa pergunta não apenas parece afirmar a existência de outras divindades nacionais além do Deus de Israel, mas também se alinha com muitos outros textos bíblicos que refletem uma multiplicidade de deuses [para versículos específicos, clique em cada um dos links azuis] . Mas se esses outros deuses existem, como pode ser verdade que além do Senhor “não há outro”? A resposta reside no significado preciso da frase hebraica אין עוד ( ein 'od ): “Não há outro”. Em vez de significar "não existe outro igual " , o hebraico significa "não existe outro tão grande ".

Isaías reutiliza o preceito de Deuteronômio diversas vezes. Por exemplo, Deus declara por meio do profeta: “Eu sou o Senhor, e não há outro ( אין עוד ; ein 'od ) ... Não há outro além de mim ( אפס בלעדי ; ephes biladi ). Eu sou ( אני ; ani ) o Senhor, e não há outro ( אין עוד )” (Isaías 45:5-6; cf. 45:14, 21-22; cf. Marcos 12:32). À primeira vista, tais declarações parecem afirmar que não existem outros deuses além do único Deus de Israel. Contudo, a linguagem de Isaías não exclui a existência de outros; pelo contrário, destaca a superioridade de Deus sobre outros pretendentes. Falando sobre a Babilônia, Isaías declara: “Você disse: ‘Ninguém me vê.’ Sua sabedoria e conhecimento a enganaram; você disse em seu coração: ‘ Eu sou , e não há outro ( אני ואפסי עוד ; ani v'aphsi 'od )’” (47:10). Isaías não está sugerindo que a Babilônia era a única nação existente, mas sim que a Babilônia se considerava superior às outras nações. Da mesma forma, quando Isaías usa a mesma terminologia para Deus, o texto exalta o Senhor acima de todos os outros deuses.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

Anjos Subversivos

Cave mais fundo com o hebraico bíblico👆

Os anjos subversivos são criados pelas ações dos homens…

Alguns desses anjos perniciosos são seres autossuficientes com características claramente definidas e específicas, cuja existência é, em certo sentido, eterna, pelo menos até que o mal desapareça da face da Terra. Além disso, existem os anjos subversivos criados pelas ações dos homens, pela objetificação da malevolência, ou seja, o pensamento maligno, o desejo inspirado pelo ódio, o ato perverso. Além de suas consequências visivelmente destrutivas, todo ato de malícia ou maldade cria um ser gnóstico abstrato, um anjo mau, pertencente ao plano do mal correspondente ao estado de espírito que o trouxe à existência.

Em sua essência, porém, as criaturas dos reinos do mal não são entidades independentes que vivem por seu próprio poder; elas recebem sua força vital do nosso mundo. Assim como nos mundos superiores é verdade que somente o homem é capaz de escolher e praticar o bem, também somente o homem pode praticar o mal. Todo o ser espiritual de uma pessoa está envolvido em cada ato, e o anjo formado por meio dele a acompanha como sua obra, tornando-se parte da existência que a circunda.

Conclui-se, portanto, que esses mundos do mal atuam em conjunto com o homem e diretamente sobre ele, seja em formas naturais e concretas, seja em formas espirituais abstratas. Os anjos subversivos são, assim, também tentadores e incitadores do mal, pois trazem o conhecimento do mal de seu mundo para o nosso. E, ao mesmo tempo, quanto mais mal um ser humano pratica, mais força vital esses anjos extraem dele para o seu mundo.

Esses mesmos anjos subversivos podem servir como instrumento para punir o pecador, pois este é punido pelas consequências inevitáveis ​​de seus atos, assim como o tzadik (palavra hebraica para "santo") recebe sua recompensa nas consequências de suas ações benevolentes. Em suma, o pecador é punido ao ser colocado em contato com o domínio do mal que ele mesmo cria. Os anjos subversivos se revelam de diversas formas, tanto materiais quanto espirituais, e em sua revelação punem o homem por seus pecados neste nosso mundo, fazendo-o sofrer tormento e dor, derrota e angústia, tanto física quanto espiritualmente. 

Os anjos subversivos... existem como parasitas permanentes que vivem no homem...

Assim como os mundos do mal em geral, os anjos subversivos não são seres ideais; contudo, desempenham um papel no mundo, permitindo seu funcionamento. Certamente, se o mundo erradicasse completamente todo o mal, os anjos subversivos desapareceriam, pois existem como parasitas permanentes que vivem no homem. Mas enquanto o homem escolher o mal, ele sustentará e nutrirá mundos e mansões do mal, todos eles se alimentando da mesma doença da alma humana. De fato, esses mundos e mansões do mal até mesmo fomentam essas doenças e são parte integrante da dor e do sofrimento que causam. Nesse sentido, a própria origem dos demônios é condicionada pelos fatores que influenciam – como uma força policial cuja existência é útil e necessária apenas por causa da existência do crime. A implicação espiritual dos anjos subversivos constitui, além de sua função negativa, uma estrutura destinada a impedir que o mundo deslize para o mal.

O fato é que esses anjos crescem em força e poder, constantemente reforçados pelo mal crescente no mundo. Sua existência é, portanto, ambígua e de duas faces. Por um lado, a principal razão para sua criação é servir como dissuasão e limite; nesse sentido, eles são uma parte necessária do sistema geral dos mundos. Por outro lado, à medida que o mal floresce e se espalha pelo mundo devido às ações dos homens, esses anjos destrutivos tornam-se entidades cada vez mais independentes, constituindo um reino inteiro que se alimenta e se fortalece com o mal, onde a própria razão de ser desse reino é esquecida, e ele parece ter se tornado mau por si só.

O homem pode libertar-se da crescente tentação do mal…

É neste ponto do paradoxo que a vastidão e o alcance magnífico do propósito e do significado do homem se tornam evidentes. Vemos que o homem pode se libertar da tentação crescente do mal, ato pelo qual ele obriga os mundos do mal a retornarem à sua forma original. Além disso, ele é capaz de transformar completamente esses mundos, de modo que possam ser incluídos no sistema dos mundos sagrados.

Contudo, enquanto o mundo permanecer como está, os anjos subversivos continuarão a existir na própria essência do mundo de Asiya {Na tradição mística judaica da Cabala, Asiya (ou Assiah, Atziah) é o nome do mundo espiritual mais baixo, conhecido como o Mundo da Ação (ou Mundo Físico).

Significado: Representa o nível mais denso da existência e da consciência, o reino material e físico em que vivemos.

Contexto: A Cabala descreve a realidade através de Quatro Mundos (Atziluth, Beri'ah, Yetzirah e Asiya), que são níveis progressivos de criação e consciência, emanando do Divino. O mundo de Asiya é onde os pensamentos e as ações se manifestam fisicamente

} , e até mesmo em domínios acima dele, encontrando um lugar para si onde quer que haja qualquer inclinação para o mal. Isso acontece porque eles próprios instigam e provocam a produção do mal. Assim, recebem sua vida e poder como resultado de algo que despertaram; e, finalmente, por sua própria existência, constituem uma punição pelas coisas que ajudaram a criar.

A alma agora se encontra inteiramente dentro do domínio mundano desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou…

Um dos aspectos mais extremos do mal no mundo de Asiya é chamado de "Inferno". Quando a alma do homem deixa o corpo e pode se conectar diretamente com as essências espirituais, tornando-se assim totalmente espiritual (com apenas memórias fragmentadas de sua ligação com o corpo), então tudo o que essa alma fez em vida a molda em sua forma correta no nível apropriado na vida após a morte. E assim a alma do pecador desce, como é simbolicamente expresso, ao Inferno.

Em outras palavras, a alma agora se encontra inteiramente dentro do domínio mundano desses anjos subversivos que ela, como pecadora, criou. Não há refúgio contra eles, pois essas criaturas a envolvem completamente e a punem com castigos plenos e rigorosos por tê-las produzido, por ter causado a existência desses mesmos anjos. E enquanto a justa medida de angústia não se esgotar, essa alma permanece no Inferno. Ou seja, a alma é punida não por algo externo, mas pela manifestação do mal que ela mesma criou, de acordo com seu nível e sua essência. Somente depois de passar pela doença, tormento e dor da existência espiritual do mal que ela mesma criou, somente então poderá alcançar um nível superior de ser, em conformidade com seu estado correto, apropriado à essência do bem que criou.

Inferno: judeu ou cristão? *(Hebraico Bíblico)

É comum ouvir tanto judeus quanto cristãos modernos que "a visão cristã do 'inferno' é um desenvolvimento pós-judaico" e que "o judaísmo não acredita no inferno". Embora essas supostas divergências sobre a ideia de inferno proporcionem uma diferenciação superficial entre judaísmo e cristianismo, a verdade é que os textos fundamentais de ambos os sistemas religiosos se referem ao local do inferno após a ressurreição.

A palavra aramaica para “inferno” é Gehinnam (גיהנום), que se transforma em Gehenna (γέεννα, gēenna ) no grego do Novo Testamento. O termo tem origem no Vale de Ben-Hinnom, mencionado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15:8; 18:16), e que se tornou um lugar de sacrifício de crianças e culto a estrangeiros. Os antigos israelitas “construíram os altares de Baal no Vale de Ben-Hinnom (גאי בן הנם; gei ben hinnom ), para oferecer seus filhos e filhas a Moloque” (Jeremias 32:35; cf. 7:31-32; 19:6; 2 Reis 23:10; 2 Crônicas 28:3; 33:6). Este vale é o modelo terreno para o lugar pós-morte conhecido como Geena , ou “inferno”.

Os judeus do primeiro século e posteriores recorreram aos textos bíblicos para fundamentar sua compreensão do inferno. Por exemplo, o final de Isaías declara: “Toda a carne virá adorar perante mim, diz o Senhor, e sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, o seu fogo não se apagará, e serão um horror para toda a carne” (Isaías 66:23-24). Essa imagem escatológica inclui o reino de Deus em uma terra renovada, com uma área ardente fora da cidade eterna. Foi essa imagem que Jesus e seus contemporâneos utilizaram em suas concepções do inferno.

De fato, Yeshua cita essa mesma passagem de Isaías quando declara: “Se o teu olho direito te faz pecar, expulsa-o. É melhor entrares no reino de Deus com um só olho do que, tendo dois olhos, seres lançado no inferno (ou “geena”; γέεννα, gēenna ), ‘onde o seu verme não morre e o fogo não se apaga’” (Marcos 9:47-48). Da mesma forma, os rabinos que viveram nos séculos posteriores a Jesus — e em cujos escritos o judaísmo moderno se baseia — citaram esse mesmo versículo em suas próprias descrições do inferno. O midrash do século V sobre Levítico afirma: “Os justos sairão do Jardim do Éden e verão os ímpios sendo julgados no Geena (גיהנם; gehinnom )... É o que está escrito: 'Eles sairão e verão os cadáveres dos homens que se rebelaram contra mim'” (Levítico Rabá 32:1). Portanto, a existência do inferno não é um ponto que divide o judaísmo e o cristianismo ; pelo contrário, como uma das várias expressões do judaísmo do primeiro século, o movimento inicial de Jesus utilizou os mesmos textos e imagens religiosas que os autores posteriores do judaísmo rabínico. [*Por Dr. Nicholas J. Schaser/Israel Bible center-Parceiro comercial dos cursos de Hebraico Bíblico-agora também em português, Brasil!]

Você pode obter informações mais aprofundadas (CLIQUE AQUI para mais detalhes)

(O texto é parte de uma série chamada "A natureza de Anjos" publicada originalmente em chabad.org pelo rabino Adin Even-Israel (Steinsaltz) (1937-2020) foi internacionalmente reconhecido como um dos principais rabinos deste século. Autor de muitos livros, ele era mais conhecido por sua monumental tradução e comentários sobre o Talmud. E editado aqui por Costumes Bíblicos)