COSTUMES BÍBLICOS


O Inferno existe? Como ele é considerado na Bíblia e nos textos Originais do Hebraico

São eles: Sheol, Hades, Tártaro e Geena.
A. Sheol.
Sheol é uma palavra hebraica encontrada 65 vezes no Antigo Testamento em hebraico. É traduzida como inferno 31 vezes, 31 vezes como sepultura e três vezes como cova.
Duas localizações e significados podem ser o caso nessas 65 referências, com o contexto das Escrituras determinando a localização específica.
Há (pelo menos) quatro ocorrências no Antigo Testamento nas quais o Sheol é, simplesmente, uma referência à sepultura ou cova.
a) O sofrimento de Jacó pela (suposta) morte de seu amado filho José (Gn 37.35).
b) O desejo de Jó ao querer dar um fim ao seu sofrimento por meio da morte (Jó 14.13).
c) A profecia de Davi sobre a ressurreição de Cristo dentre os mortos (Sl 16.10).
d) O medo que o salmista tinha da morte (Sl 88.3,4).

2) A morada do espírito humano que partiu (formado por dois compartimentos separados).
a) Espíritos humanos salvos.
  • O lugar de onde Saul entendeu que Samuel havia subido (1Sm 28.14).
  • O lugar onde Davi esperava encontrar seu filho morto (2Sm 12.21-23).
b) Espíritos humanos perdidos.
  • Os israelitas que se rebelam contra Deus (Dt 32.22).
  • Os gentios que se rebelam contra Deus (Sl 9.17).
B. Hades.
Em essência, Hades pode ser considerada a palavra grega do Novo Testamento equivalente a Sheol, palavra hebraica do Antigo Testamento. A palavra Hades é traduzida dez vezes como inferno no Novo Testamento e refere-se uma vez à sepultura (1Co 15.55).
Três das referências ao inferno tinham cova ou sepultura em mente (Mt 16.18; At 2.27,31).
Sete das referências ao inferno tinham punição em mente (Mt 11.23; Lc 10.15; 16.23; Ap 1.18; 6.8; 20.13,14).
C. Tártaro.
Essa palavra é usada apenas uma vez no Novo Testamento e é traduzida como inferno (2Pe 2.4).
Diante dessa passagem, não é errado sugerir que o tártaro possa ser a prisão subterrânea para um grupo especial de anjos caídos que já  estão acorrentados e aguardando o julgamento final. Lucas e Judas parecem indicar isso (Lc 8.31; Jd 1.6).
O pecado que causou a prisão precoce especificamente desses anjos caídos pode ter ligação com os eventos de Gênesis 6. (Veja também 1Pe 3.18-20).
D. Geena.
Já vimos que, após o milênio, todos os não salvos que morreram serão ressuscitados do Hades para aparecer no julgamento do Grande Trono Branco (isso é afirmado claramente em Ap 20.11-15). Eles serão jogados no inferno Geena e queimarão até morrerem novamente e deixarem de existir para sempre. Geena é uma palavra do Novo Testamento com um pano de fundo do Antigo Testamento. Ela é encontrada 12 vezes no Novo Testamento, em grego; sendo que, dessas vezes, 11 foram ditas pelo Próprio Salvador (Mt 5.22,29,30; 10.28; 18.9; Mc 9.43,45,47; Lc 12.5; Tg 3;6). Em cada ocasião, ela foi traduzida como inferno. Uma breve etimologia da palavra Geena será útil aqui.
No Antigo Testamento, um perverso rei israelita chamado Acaz abandonou a adoração a Deus e seguiu o deus maligno Moloque. O rei chegou ao ponto de sacrificar os próprios filhos, no fogo, como ofertas de holocausto a esse abominável ídolo (veja 2Rs 23.10; 2Cr 28.1-4).
Isso tudo aconteceu em um estreito e profundo vale chamado vale de Hinom, ao sul de Jerusalém. Ele tinha esse nome por causa dos seus donos, os filhos de Hinom.
Essa terrível prática foi interrompida no reino do reverente rei Josias, mas o vale de Hinom continuou sendo usado como depósito de lixo e de impurezas da cidade de Jerusalém.
O profeta Jeremias também escreve sobre o vale de Hinom e de Tofete (Jr 7.31-33).
Walter Price analisa parte da localização histórica de Tofete:
Tofete, provavelmente, era a região sul de Jerusalém onde os três vales se encontravam. [...] Esses três vales convergiam no ponto em que a antiga Israel oferecia sacrifícios ao deus amonita Moloque (2Cr 28.3; 33.6). Era a localização do campo de Aceldam também (Mt 27.7,8; At 1.18,19). O talmude coloca a boca do inferno nesse local. Os árabes também chamam essa parte mais baixa do vale de Hinom de vale do inferno, onde encontra-se com Quidrom, no Tofete. Nos dias de Jesus, o depósito de lixo da cidade era nele. A luta entre judeus e romanos terminou nele, em 70 d.C. Aproximadamente, 600 mil corpos de judeus, mortos na defesa de Jerusalém contra os romanos, foram levados pela Porta do Monturo para serem enterrados no Tofete. (The  Coming Antichrist. Moody Press, 1974.p.202,203)
Como um só, portanto, combinando o significado do Antigo Testamento e do Novo Testamento, ele lhe descreveu um lugar de imundice e sofrimento, fumaça e dor, fogo e morte. Essa é, então, a palavra que o Espírito Santo escolheu para empregar e descrever o destino final dos não salvos. Com tudo isso em mente, somos impelidos à assustadora conclusão de que o inferno Geena é o lugar derradeiro de Deus para descarregar e queimar todos os não salvos e os anjos apóstatas. E lá jogados, queimarão até morrer, novamente, derreterão e deixarão de existir para sempre!
Jesus não foge do tema do inferno. Por exemplo, ele diz aos seus discípulos: “É melhor para você entrar no reino de Deus com um olho do que com os dois olhos ser lançado no inferno (γέεννα; géhenna ), 'onde o verme não morre e o fogo não é apagado'” (Marcos 9:47-48). Na verdade, advertências explícitas sobre o “inferno” aparecem ao longo dos Evangelhos (Mt 5:22-30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mc 9:43-47; Lc 12:5). À luz desta verdade bíblica, a seguinte afirmação parecerá contra-intuitiva – ou mesmo herética – mas é igualmente verdadeira: o inferno não existe.
A noção judaica de punição após a morte origina-se de uma localização geográfica real. O Vale do Filho de Hinom está listado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15.8; 18.16), e tornou-se um local de sacrifício de crianças e de adoração estrangeira. Os antigos israelitas “ construíram os altos de Baal no Vale do Filho de Hinom ( גאי בן הנם ; gei ben hinom ), para oferecerem seus filhos e filhas a Moloque” (Jr 32:35; cf. 7:31- 32; 19:6; 2Rs 23:10; 2Cr 28:3; 33:6). Este vale serviu de modelo terrestre para um poço post-mortem que os antigos judeus chamavam de “Gehinnom” ( גיהנום ) – “Gehenna” em grego e “Gehinnam” em aramaico – o “Vale de Hinom”. Embora o Vale de Hinom, em Israel, certamente exista, a sua contraparte sobrenatural ainda aguarda a existência.
Segundo as Escrituras, o inferno será criado após a ressurreição dos mortos; atualmente, o inferno não existe. Quando Jesus descreve o inferno como um lugar “onde o verme não morre e o fogo não se apaga” (Mc 9,48), ele cita a visão escatológica de Isaías dos justos vivendo no reino de Deus e dos rebeldes morrendo no fogo. Através do profeta, Deus descreve uma criação futura: “ Os novos céus e a nova terra que eu faço permanecerão diante de mim ... Toda a carne virá adorar diante de mim... e sairão e verão os cadáveres. das pessoas que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, nem o seu fogo se apagará , e eles permanecerão uma abominação ( דראון ; deraon ) para toda a carne” (Is 66:22-24). Esta “aversão” aos ímpios faz parte dos “novos” céus e terra que Deus criará no futuro; portanto, o “inferno” faz parte de uma realidade pós-ressurreição. Como observa Daniel 12:2: “Multidões daqueles que dormem no pó da terra despertarão [em ressurreição], alguns para a vida eterna, e outros para vergonha e abominação eterna ( דראון ; deraon ).” A Bíblia descreve todos sendo ressuscitados de seus túmulos e então recebendo a vida eterna ou a aversão contínua. O inferno não é o destino dos ímpios após a morte, mas sim após a ressurreição.
A antiga tradução aramaica de Isaías – ou “Targum” ( תרגום ) – substitui “aversão” ( דראון ; deraon ) no hebraico original por uma referência explícita ao inferno. Em aramaico, Isaías 66:24 diz: “sua respiração não morrerá, e seu fogo não se apagará, e os ímpios serão julgados no inferno ( גיהנם ; gehinnam )”. O Targum compara a citação de Jesus deste mesmo versículo em Mc 9:47-48 ao lado de sua própria referência ao “inferno” (γέεννα; géhenna ). Tanto para Yeshua como para os judeus que escreveram o Targum, o “inferno” será um lugar que existirá nos “novos céus e nova terra” que Isaías profetizou. Os ímpios não chegam ao inferno imediatamente após a morte; em vez disso, eles vão para lá após a ressurreição corporal. Este cenário pós-ressurreição é o que o Targum e o Apocalipse chamam de “segunda morte” (cf. IsTg 65:6; Ap 20:14; 21:8) – isto é, uma morte que vem após a ressurreição. As Escrituras esclarecem que um lugar de julgamento de fogo está reservado para o mundo vindouro, e não para o mundo presente. “Aguardamos novos céus e uma nova terra em que habitarão os justos” (2 Pedro 3:13), e o “inferno” é uma parte pendente dessa criação futura. Em outras palavras, o inferno (ainda) não existe.

O que mais podemos aprender dos textos originais do Hebraico Bíblico?

Jesus adverte: “Não tenham medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; antes, temei aquele que pode destruir a alma e o corpo na Geena” (Mateus 10:28). A palavra grega para “destruir” (ἀπόλλυμι; apóllumi ) denota perda de vida (isto é, morte; Mateus 2:13; 10:39; 26:52; 27:20), o que indica que a Geena ( comumente traduzida como “inferno” ) consome quem entra nele. A imagem em Mateus 25 de um fogo que traz o “castigo” da morte ressalta a destruição em 10:28 (cf. 25:41; Is 66:24; clique aqui para saber mais sobre esta imagem ). No entanto, embora Yeshua descreva um lugar de julgamento obliterante onde as pessoas deixam de existir, ele também alude aos iníquos sendo “lançados na fornalha ardente, onde haverá choro e ranger de dentes” (13:42, 50). Esta descrição parece sugerir que aqueles que estão no fogo permanecem conscientes e emotivos. Uma análise textual cuidadosa pode resolver esta aparente contradição: o fogo destrói tanto o corpo como a alma, mas há choro e ranger de dentes antes da destruição.
Segundo Mateus, Jesus diz que “haverá choro e ranger de dentes” numa “fornalha de fogo” (κάμινον τοῦ πυρός; káminon tou puros ; 13:42, 50). Mais frequentemente, o fórum para esta emocionalidade escatológica são as “trevas exteriores” (σκότος τὸ ἐξώτερον; skótos tò exóteron ; 8:12; 22:13; 25:30). Ambas as imagens descrevem a mesma realidade, e as “trevas exteriores” podem esclarecer a “fornalha ardente”. Em Mateus, " trevas " (σκότος; skótos ) é uma metáfora para morte ou destruição iminente. Primeiro, o Evangelho cita Isaías: “O povo que habitava nas trevas (σκότος) viu uma grande luz, e para aqueles que habitavam na região e na sombra da morte (σκιᾷ θανάτου), sobre eles raiou uma luz” (Mt 4:16). ; cf. Is 9:1 LXX). O ministério de Jesus salva aqueles que estão sob a morte iminente. Em segundo lugar, o Sermão da Montanha usa “ trevas ” para ilustrar a avareza com tesouros terrenos que “a traça e a ferrugem destroem ” (6:19-23). Finalmente, antes da morte de Jesus “havia trevas sobre toda a terra” (27:45) e, pouco depois, Yeshua “entregou o seu espírito” (27:50). Onde há escuridão, a morte não fica atrás. Assim, quando Mateus menciona “choro e ranger” nas “trevas” exteriores, os leitores devem imaginar o desespero que ocorre pouco antes da destruição na Geena. Por extensão, o mesmo cenário deveria ser verdadeiro para o “choro e ranger” na fornalha ardente: pouco antes da morte, há choro e ranger de dentes.
Em Lucas, Jesus confirma que “choro e ranger de dentes” acontecem antes que os injustos entrem na Geena. Antecipando suas palavras do fim dos tempos aos rebeldes, Yeshua declara: “Afastem-se de mim, todos vocês que praticam o mal. Haverá choro e ranger de dentes quando vocês virem Abraão, Isaque, Jacó e todos os profetas no reino de Deus, mas vocês serão expulsos” (13:27-28; cf. Mateus 8:11-12). . A palavra grega para “ser expulso” (ἐκβαλλομένους; ekballoménous ) descreve a ação que ocorre atualmente: enquanto essas pessoas estão no processo de se afastar da presença divina, elas choram e rangem os dentes quando vêem os justos no reino cada vez mais distante de Deus. Os excluídos choram e rangem a caminho do inferno, não dentro dele. Segundo Mateus, após esta expressão de emoção os expulsos são extintos (10:28); ninguém continua a fazer kvetch quando chega à Gehenna. Na medida em que Lucas ilumina Mateus, os Evangelhos apresentam uma imagem coerente de uma saída escatológica em que a tristeza e a raiva – “choro e ranger de dentes” – precedem a morte decisiva nos arredores da vida eterna.

Os Crentes Gentios Permanecem para sempre Distintos do Povo de Israel!

Os antigos comentaristas crentes posteriores ao Novo Testamento tendiam a ver os membros da igreja multinacional como um “novo” ou “verdadeiro” Israel. Nesta lógica, os crentes – independentemente da sua origem étnica ou filiação nacional – suplantaram os israelitas bíblicos como o novo povo escolhido de Deus com base na sua crença em Jesus. Nos estudos modernos, esta visão é chamada de “Supersessionismo” ou “Teologia da Substituição”, na medida em que vê os crentes não-judeus substituindo os judeus e substituindo o Israel bíblico como o novo foco da bênção divina. No entanto, o autor de Lucas-Atos desqualifica este tipo de substituição espiritual ao fazer distinções explícitas entre Israel e os gentios após a vinda de Jesus e a revelação do evangelho – mesmo no Mundo Vindouro. Para Lucas, os crentes gentios em Jesus permanecem distintos do povo de Israel.

Muitos pais da igreja primitiva descreveram os crentes gentios como o novo Israel. Por exemplo, escrevendo por volta de 160 dC, Justino Mártir afirma que “nós, que fomos extraídos das entranhas de Cristo, somos a verdadeira raça israelita” ( Diálogo com Trifão 135). O comentarista do século IV, Lactâncio, afirma que a “casa de Judá não significa os judeus, a quem [Deus] rejeitou, mas nós, que fomos chamados por [Deus] dentre os gentios, e por adoção sucedemos aos seus. lugar, e são chamados filhos dos judeus” ( Instituição Divina 4.20). Não muito tempo depois, Agostinho declara: “Nós somos Israel… que nenhum crente se considere alheio ao nome Israel” ( Sobre os Salmos 114.3). Todas estas opiniões refletem alguma forma de supersessionismo cristão : a ideia de que Deus terminou com o povo judeu histórico e mudou o foco para o “verdadeiro” Israel da igreja gentia 😖🙅.
No entanto, estas opiniões supersessionistas não se alinham com os dados do Novo Testamento. Lucas observa que Simeão, dirigindo-se a Deus ao contemplar o menino Yeshua, descreve a criança como “uma luz para revelação aos gentios, e glória ao seu povo Israel” (Lucas 2 :32). De acordo com o segundo volume de Lucas, Pedro diz que aqueles que se reuniram contra Jesus antes de sua morte em Jerusalém incluíam “os gentios e os povos de Israel” (Atos 4:27). Mais tarde, o próprio Jesus diz a Saulo que ele será apóstolo “diante dos gentios, dos reis e dos filhos de Israel” (Atos 9:15). Assim, depois do nascimento, morte, ressurreição e ascensão de Jesus, Lucas faz distinções explícitas entre gentios e Israel.
Na verdade, Lucas vai além dos acontecimentos de Jesus e dos seus primeiros seguidores para falar de um futuro em que os gentios e Israel permanecerão povos separados. Falando de Israel na destruição do templo em 70 EC e na história mundial subsequente até a Parousia, Jesus profetiza que “haverá grande angústia sobre a terra e ira contra este povo. Eles cairão ao fio da espada e serão levados cativos para todas as [outras] nações, e Jerusalém será pisoteada pelos gentios até que os tempos dos gentios sejam cumpridos” (Lucas 21:23-24). Uma vez cumprido esse tempo, diz Jesus, uma ressurreição universal acompanhará a chegada do Filho do Homem, altura em que gentios justos como “a rainha do Sul” e “os homens de Nínive” “se levantarão no julgamento” ao lado dos judeus. (Lucas 11:31-32). Isto é, os gentios permanecem gentios mesmo após a sua ressurreição dentre os mortos; eles não se tornam povo de Israel. Ao lado destes gentios, o reino escatológico de Jesus também inclui os seus discípulos judeus que “se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” (Lucas 22:30). Ao contrário dos cristãos posteriores que imaginaram a igreja multinacional como o novo Israel, Lucas esclarece que os gentios mantêm as suas etnias terrenas no eschaton, e as tribos de Israel permanecem distintas das outras nações no reino de Deus.
Falando da relação entre Israel e as nações, Efésios afirma que Jesus criou “em si mesmo uma nova pessoa no lugar dos dois, estabelecendo assim a paz… [para que ele] pudesse reconciliar-nos a ambos com Deus num só corpo através da cruz”. (Ef 2:15-16). Alguns intérpretes entenderam que esta afirmação significa que, em Cristo, não há mais distinção étnica entre judeus e gentios – todos os crentes tornaram-se “judeus espirituais”. No entanto, um exame atento da linguagem de Efésios mostra que embora tanto os judeus como os gentios no Messias sejam espiritualmente unificados e iguais aos olhos de Deus, os gentios não se tornaram judeus espirituais.
Dirigindo-se aos gentios, Efésios recorda o tempo antes de se tornarem aderentes ao movimento messiânico e “estarem naquele tempo separados do Messias, alienados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo. Mas agora, no Messias Jesus, vocês, que antes estavam longe, foram aproximados pelo sangue do Messias” (Ef 2:12-13). Numa leitura rápida destes versículos, é fácil assumir que a morte sacrificial de Jesus transformou os gentios em judeus espirituais. No entanto, o texto não afirma que um grupo anteriormente diverso de nações foi transformado num grande “Israel”. A frase grega tradicionalmente traduzida como “comunidade de Israel” é πολιτείας τοῦ Ἰσραὴλ ( politeīas toū Israel ). Uma tradução melhor é “cidadania de Israel”, que se alinha com a declaração posterior em 2:19 de que os gentios crentes não são mais “estrangeiros e forasteiros”, mas “concidadãos” (συμπολῖται; sumpolītai ). No entanto, a mudança de “cidadania” dos gentios não os transforma em judeus. Quando um tribuno romano diz a Paulo que ele comprou sua “cidadania” (πολιτεία) por um preço, o apóstolo responde: “Mas eu sou cidadão de nascimento” (Atos 22:28). Embora ambos sejam cidadãos do Império Romano, Paulo é judeu e o tribuno é gentio. Da mesma forma, os gentios aos quais Efésios se dirige permanecem gentios; a cidadania reconfigurada não confere status judaico.
Além disso, em nenhum lugar Efésios diz que os gentios crentes se tornaram cidadãos de Israel. Em vez disso, 2:19 afirma que os membros de nações fora da nação escolhida tornaram-se “concidadãos dos santos” e parte da “família de Deus”. Aqui, os “santos” são o povo escolhido de Israel – aqueles encarregados na Torá de “ser santos” porque o Deus de Israel é santo (Levítico 19:2). A imagem é de gentios ficando ao lado dos judeus dentro da “família de Deus”, não dentro da nação de Israel. Esta linguagem marca o cumprimento da promessa da aliança que Deus faz a Abrão já em Gênesis: “Farei de você uma grande nação (גוי; goy )… e em você todas as famílias (משפחת; mishpahot ) da terra será abençoado” (Gn 12:2-3). A nação de Jesus, Israel, torna-se uma bênção para as outras nações que se juntam à família mais ampla de Deus através dele; mas esta estrutura familiar expandida não transforma os filhos adoptados em filhos biológicos. Todos os membros da família do Senhor são amados igualmente, mas os gentios permanecem gentios e os judeus permanecem judeus.
No entanto, o que os leitores devem fazer com a noção de que Yeshua criou “ uma nova pessoa no lugar dos dois, fazendo assim a paz... [para que ele] pudesse reconciliar-nos a ambos com Deus num só corpo ” (Ef 2:15-16) ? Isto não indica a substituição de judeus e gentios por uma entidade única que substitui a etnicidade? De jeito nenhum. A união de judeus e gentios em “um só corpo” não apaga as distinções étnicas mais do que a união de Adão e Eva em “uma só carne” (בשר אחד; basar echad ) elimina as distinções de gênero (Gênesis 2:24). Efésios até cita este mesmo versículo de Gênesis para ilustrar que todos os crentes são membros do corpo de Jesus: “'Portanto o homem deixará seu pai e sua mãe e se apegará à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne.' Este mistério é profundo e… refere-se ao Messias e à igreja” (Ef 5:31-32). Aqui, o “um só corpo” é o de Jesus, e seus seguidores são infundidos nesse mesmo corpo através da membresia na “igreja” (ou “assembléia”; ἐκκλησία), não através da membresia na nação de Israel. De acordo com Efésios, todas as etnias podem viver como irmãos iguais sob o mesmo teto teológico graças a Jesus, mas os crentes gentios não se tornam judeus espirituais.
(O texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)

O Verdadeiro Significado de Humildade

A humildade é muitas vezes entendida como a antítese da arrogância. Desta perspectiva, assim como a arrogância é um senso exagerado da própria importância ou habilidades, a humildade é uma subestimação grosseira delas.
Tanto a arrogância como a falsa humildade derivam do ego e são definidas em relação e comparação com outras pessoas – ou sou muito melhor do que os meus pares, ou sou terrivelmente pior. Independentemente disso, tal perspectiva deriva de uma profunda insegurança e serve apenas para separar ainda mais alguém dos seus semelhantes, criando um falso paradigma de competição entre si e todos os outros.
Do ponto de vista espiritual, nenhum ser humano compete com outro. Cada um de nós tem dons e potencial únicos, bem como um propósito que só nós podemos realizar. Esta missão pessoal é a razão pela qual as nossas almas desceram a este mundo físico em primeiro lugar. Aqui reside o antídoto para a arrogância e a falsa humildade: reconhecer que cada um de nós tem o seu próprio propósito inimitável e recebeu os dons para realizá-lo, e o mesmo se aplica a todos os outros.

Você vai se surpreender, ao descobrir, o que realmente significa a palavra "humildade"! Entenderá melhor essa palavra no contexto dos ensinamentos de Yeshua (Jesus) em seus sermões!
Continuando:
A arrogância e a humildade; um rabino chassídico sempre guardava um pedaço de papel em cada bolso. Num deles estava escrito: “O mundo inteiro foi criado para mim”, e no outro: “Sou apenas um grão de pó”. Esses sentimentos aparentemente contraditórios são a receita para a verdadeira humildade – reconhecer que cada um de nós tem uma missão que só nós podemos cumprir e, portanto, nas palavras dos mestres judeus: “O dia em que você nasceu é o dia em que Deus decidiu que o mundo não poderia existir sem você”; e ainda assim, cada um de nós é apenas uma pequena peça de um projeto infinitamente complexo e grandioso.
É a partir de um lugar tão emponderado e empático que somos capazes de reconhecer e até celebrar a nós mesmos, incluindo os nossos pontos fortes e capacidades, sem comprometer o valor da humildade. O Talmud sugere que a pessoa verdadeiramente humilde não é aquela que evita o auto-reconhecimento positivo, mas aquela que está confiantemente consciente do seu próprio valor.
Moisés , o maior profeta e líder da história judaica, é referido na Torá como o homem mais humilde da face da terra . Embora estivesse ciente dos feitos incríveis que havia alcançado – enfrentando o Faraó, conduzindo os israelitas para fora do Egito e através do deserto, falando com Deus face a face no Monte Sinai, etc. – ele sabia que suas virtudes e as conquistas foram dádivas divinas e, além disso, se outra pessoa estivesse no seu lugar, poderia ter feito um trabalho melhor.
É por isso que uma pessoa talentosa é chamada de “talentosa”, porque tudo é verdadeiramente uma dádiva do Criador. Assim, considerar-se inútil não é humildade, é ingratidão. D'us abençoou cada um de nós com qualidades únicas para que possamos utilizá-las e aproveitá-las ao máximo. Na verdade, só quando estamos conscientes do nosso valor próprio é que podemos ser verdadeiramente humildes. Então poderemos nos perguntar verdadeiramente: “Como estou usando os dons Divinos que me foram dados? Estou alcançando meu próprio potencial de grandeza?”
Este sentimento está poderosamente encapsulado na palavra hebraica para humildade, anavah . Enquanto a palavra inglesa humildade se origina do latim humilis , que significa mansidão ou humildade, anavah deriva da palavra anu , que significa “responder”.



No Judaísmo, a humildade está enraizada num sentido de responsabilidade e prestação de contas. Nesta perspectiva, a consciência do privilégio ou da proficiência não inflaciona perversamente o sentido de valor próprio e de supremacia sobre os outros; antes, enche-os de imensa gratidão e dívida, gerando maior dedicação à missão.
A humildade é, assim, a redenção da ambição. Ao direcionar o nosso esforço para algo maior do que o eu e ancorar a sua busca pela excelência num sentido de responsabilidade para com o todo maior, torna-se um instrumento para uma mudança positiva no mundo.
A pessoa humilde, portanto, pergunta: “Por quê? Por que Deus me deu esses talentos ou recursos? O que devo fazer com eles? Qual é a maior necessidade ou propósito para o qual posso direcionar e dedicar minha energia e paixão?” No judaísmo, passa-se toda a vida refinando as respostas a essas perguntas, enquanto se esforçam para utilizar seus dons da melhor maneira possível.
Quem é verdadeiramente humilde não se concentra apenas em si mesmo; em vez disso, eles focam em como seus dons podem servir ao todo maior. Eles são, portanto, capazes de admirar a grandeza dos outros e até mesmo de ajudar os outros a verem os dons que possuem com mais clareza. Essa capacidade de reconhecer e extrair a grandeza dos outros é a marca registrada dos grandes líderes.
Humildade genuína significa conhecer e aceitar quem somos e quem não somos; o que podemos fazer e o que não podemos fazer. Com este sentido de clareza pessoal, somos capazes de ver como nos enquadramos no grande esquema da vida, indo além de nós mesmos para reconhecer, revelar e deleitar-nos com a grandeza dos outros. Segue-se que a verdadeira honra não é a honra que recebemos, mas a honra que damos. Como diz a Mishná : “Quem é honrado? Aquele que honra os outros!”
Resumindo, nas emocionantes palavras de R. Sacks, “A humildade é mais do que apenas uma virtude, é uma forma de percepção, uma linguagem em que o “eu” se cala para que eu possa ouvir o “Tu”, o não dito invoco sob a fala humana, o sussurro Divino dentro de tudo o que se move, a voz da alteridade que me chama a redimir sua solidão com o toque do amor.  A humildade é o que nos abre para o mundo.”

HUMILDADE NO PENSAMENTO HEBRAICO(*)

O sobrinho de Abraão, Ló, foi levado cativo durante uma guerra local. Abraão o resgatou e voltou para Canaã com todos os bens e pessoas que recuperou dos agressores. Uma famosa reunião ocorreu onde Melquisedeque, o governante de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo, o acolheu de volta e abençoou o Deus de Abraão. Abraão aceitou sua hospitalidade e humildemente deu-lhe um décimo dos bens.
Então Bera, o governante ou Sodoma, quis dividir os despojos da guerra e incluir Abraão. Mas Abraão recusou-se a tomar qualquer coisa para si. Ele disse: “Não aceitarei fio, nem correia de sandália, nem nada que seja teu, para que não digas: 'Enriqueci Abrão'” (Gn 14:23). Abraão havia feito uma promessa a Deus de que não iria enriquecer através desses relacionamentos (Gn 14:22) porque queria ter certeza de que Deus seria honrado por tornar Abraão próspero.
Abraão disse enfaticamente a Bera: “nem um fio ou uma tira de sapato” אִם־מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ־נַעַל (vou levar)”. Esse tipo de linguagem pode parecer estranho para as pessoas modernas, mas “um barbante”, “uma corda” ou “uma tira de sandália” são considerados quase nada. O que Abraão diz é: “Não aceitarei nem mesmo um item de valor insignificante”. Embora isto possa parecer arrogante, no contexto da sua vitória ele expressou humildade ao dizer aos reis locais que só eles deveriam exercer o seu direito aos despojos de guerra.
Quando João Batista, sacerdote de nascimento, conheceu Yeshua (Jesus), ele comentou sobre não ser digno de desamarrar “a tira de sua sandália” (João 1:27). O verbo שָׂרַךְ (sarach) em hebraico significa “enredar” ou “amarrar”, portanto שְׂרוֹךְ (seroch) é uma correia. E נַעַל (naal) significa sapato. Então שְׂרוֹךְ־נַעַל (seroch-naal) é “uma tira de sapato”. João mostrou sua humildade dizendo que mesmo ele, como profeta, não pode realizar as tarefas mais servis associadas à tira do sapato do Messias.
(O Texto foi montado aqui por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em Chabad.org e *Israel Bible Center)

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