O Processo de Ressureição

Na História judaica, muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição!

A ressurreição dos mortos estava entre as tendas mais fundamentais do judaísmo primitivo, incluindo o movimento de Jesus. Os judeus do mundo antigo estavam convencidos de que as pessoas em todo o mundo seriam ressuscitadas dos mortos com a chegada do Mundo Vindouro. Mas como seria essa ressurreição generalizada? Qual seria o possível precedente para indivíduos que entrassem na sepultura na morte e saíssem dela? Muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição , que fundamentou o que poderia parecer uma ideia escatológica fantástica no domínio da realidade agrária cotidiana.

Falando de sua próxima morte e ressurreição, Jesus diz: “Em verdade, em verdade vos digo, a menos que um grão de trigo (σῖτος; sītos ) caia na terra e morra, ele permanece só; mas se morrer, dá muito fruto” (João 12:24). Com esta alegoria agrícola, Yeshua sugere que a sua própria morte não será o fim; em vez disso, como um grão de trigo, ele será levantado da sementeira do Sheol com um corpo renovado e ressurreto. Da mesma forma, depois que Paulo faz a pergunta retórica: “Como os mortos são ressuscitados? Com que tipo de corpo eles vêm? (1 Coríntios 15:35), ele responde: “O que você semeia não ganha vida se não morrer. E o que você semeia não é o corpo que há de ser, mas um grão nu, talvez de trigo (σῖτος; sītos ) ou de algum outro grão” (15:36-37). Tal como Jesus, Paulo recorre à estrutura da agricultura para ilustrar a lógica da vida eterna. Ele continua: “O mesmo acontece com a ressurreição dos mortos. O que é semeado é perecível; o que é criado é imperecível…. Semeia-se um corpo natural; é ressuscitado como corpo espiritual” (15:42-44). Para Paulo e Jesus, a sensibilidade da ressurreição se reflete numa rotina tão comum quanto o cultivo.

Os rabinos posteriores ecoam exatamente o mesmo cenário em suas discussões sobre a ressurreição. De acordo com o Talmud Babilônico (uma coleção rabínica de discursos jurídicos e narrativos de cerca de 600 d.C.), “No futuro [ressurreição] os justos permanecerão [deitados em seus túmulos] em suas roupas. Isto pode ser deduzido por inferência do trigo : Assim como o trigo (חטה; hitah ), que é enterrado nu, sai [do solo] com roupas [ou seja, palha e joio], quanto mais [será com] os justos que são enterrados com suas roupas” (b. Ketubot 111b; cf. b. Sinédrio 90b). A lógica rabínica é que se o mundo natural pode produzir um talo de trigo a partir de uma semente nua, Deus pode produzir um corpo humano renovado a partir da sepultura. Embora a ressurreição corporal seja certamente milagrosa, ela decorre de algo mundano. Tão certo quanto a agricultura produz colheitas agrícolas, o Deus que estabeleceu as estações pode decretar a ressurreição dos mortos.

Os Evangelhos sinóticos registram a discussão de Jesus com os saduceus sobre a ressurreição (cf. Mt 22,23-33; Mc 12,18-27; Lc 20,27-40). Os saduceus negavam a ressurreição porque a sua única autoridade teológica era a Torá, na qual não encontravam referência à ressurreição dos mortos. Assim, é apropriado que Jesus apoie a sua visão da ressurreição com palavras da Torá. No entanto, para compreender o texto-prova de Jesus, precisamos de prestar atenção não apenas ao contexto mais amplo da sua citação, mas também aos textos que vão além do Livro de Moisés. A única frase de Jesus na Torá evoca a linguagem dos Salmos que destaca a capacidade de Deus de ressuscitar os mortos.

Jesus pergunta aos saduceus: “Quanto aos mortos que ressuscitam, não lestes no livro de Moisés, na passagem da sarça, como Deus lhe falou, dizendo: 'Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó ' [Êxodo 3:6]? Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mc 12,26-27). À primeira vista, a citação do Êxodo feita por Yeshua parece estranha, já que, na sua época, os patriarcas do Gênesis não viviam mais - todos estavam mortos há centenas de anos! Para apreciar a lógica exegética de Jesus, precisamos do contexto de Êxodo 3:6: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.... Eu vim descer para libertar ( נצל ; natsal ) [meu povo]… e trazê -los ( עלה ; 'alah ) daquela terra [do Egito]…. O Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó… é meu nome para sempre, e este é meu memorial ( זכר ; zeker ) por todas as gerações.” (Êxodo 3:6, 8, 15). Visto que ser “libertado” e “criado” do Egito como um “memorial” duradouro soa como linguagem de “ressurreição”, outros escritores bíblicos recorrem a esta cena da sarça ardente para descrever como Deus os salva da morte e renova suas vidas.

Nos Salmos, a mesma linguagem do Êxodo é reaplicada como uma expressão do poder de Deus para salvar a vida de uma pessoa da morte certa. Por exemplo, o Salmo 97 diz: “O Senhor… preserva a vida dos seus santos; ele os livra ( נצל ; natsal ) das mãos dos ímpios…. Dê graças pelo memorial ( זכר ; zeker ) de sua santidade” (97:10-12). Da mesma forma, o Salmo 30 declara: “Senhor, tu trouxeste ( עלה ; ' alah ) minha vida da sepultura…. Agradecei ao memorial ( זכר ; zeker ) da sua santidade” (30:3-4). Ao escolher a passagem sobre a sarça ardente, Jesus sabia que Êxodo 3 contém termos libertadores específicos que outros autores bíblicos usam para descrever Deus trazendo nova vida a partir da morte. Assim, com um único versículo sobre “o Deus de Abraão, Isaque e Jacó”, Jesus fornece aos saduceus testemunhos do poder da ressurreição de Deus em todas as Escrituras.

Uma das muitas curiosidades do Hebraico Bíblico sobre a Ressureição de Yeshua[Jesus]

Em 1 Coríntios, Paulo diz que Jesus “ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (15:4). Embora as Escrituras de Israel nunca especifiquem que “o Messias será ressuscitado dentre os mortos no terceiro dia”, o apóstolo tem bons motivos para tirar tal conclusão porque a Bíblia apresenta o “terceiro dia” como um momento culminante associado à atividade divina. Além disso, na época de Paulo, os intérpretes judeus da Bíblia entendiam várias partes das Escrituras como referências diretas à ressurreição do terceiro dia.

Ao longo da história de Israel, coisas importantes ocorreram no terceiro dia. Por exemplo, quando Deus diz a Abraão para sacrificar Isaque em Moriá, “no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) Abraão ergueu os olhos e viu o lugar de longe” (Gn 22:4) . É neste terceiro dia que Abraão quase sacrifica seu filho até que um carneiro aparece como substituto. Assim, Deus salva Isaque da morte certa para que ele possa viver com seu pai. Por esta razão, Hebreus diz que Abraão "considerou que Deus era capaz até de ressuscitar [Isaque] dentre os mortos , do qual, figurativamente [literalmente, "em parábola" (ἐν παραβολῇ; en parabole )], ele o recebeu de volta " (Hb 11:19). Conseqüentemente, o quase sacrifício de Isaque foi uma “ressurreição” parabólica no terceiro dia.

As Escrituras apresentam outra “ressurreição” quando Jonas emerge da barriga de um peixe depois de “três dias e três noites” ( שׁלשׁה ימים ושׁלשׁה לילות ; sheloshah yamim u'sheloshah leylot ; 1:17). Jesus observa que “assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim o Filho do Homem estará três dias e três noites no coração da terra” antes da ressurreição (Mateus 12:40). Se lermos este versículo de forma muito restrita, poderemos notar que o tempo total de Jonas no peixe ("três dias e três noites") difere da experiência de Jesus na terra: Yeshua passou partes de três dias e duas noites inteiras no túmulo antes de sua ressurreição "no terceiro dia". No entanto, apesar da referência das Escrituras a Jonas estar no peixe durante três noites inteiras , os rabinos depois de Jesus ainda falam do "terceiro dia de Jonas" juntamente com uma referência ao "terceiro dia da ressurreição dos mortos" ( Gênesis Rabbah 56: 1). Assim, os rabinos empregam alguma licença poética quando interpretam Jonas, e o Rabino Jesus faz o mesmo.

Além desses casos, Paulo pode ter tido outro versículo em mente ao pensar na ressurreição de Yeshua . De acordo com Oséias: “Depois de dois dias [o Senhor] nos reviverá; no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) ele nos ressuscitará, para que vivamos diante dele” (6:2). No judaísmo antigo, as palavras de Oséias eram entendidas como referindo-se à ressurreição. O corpus de traduções judaicas do hebraico para o aramaico – chamado de Targums – substitui a frase original de Oséias, “no terceiro dia ele nos ressuscitará”, pela declaração, “no dia da ressurreição dos mortos ( יום אחיות מיתיא ; yom ahayut mitaya ) ele nos ressuscitará para que vivamos diante dele” (OsTg 6:2). A versão aramaica de Oséias, escrita um pouco depois da época de Paulo, iguala o “terceiro dia” ao “dia da ressurreição dos mortos”. A crença de Paulo no precedente bíblico para a ressurreição do seu Messias pode estar enraizada numa equação entre o “terceiro dia” e a “ressurreição” semelhante àquela no Targum posterior. À luz da Bíblia Hebraica e da sua tradição de tradução judaica, Paulo tem amplo apoio para a sua afirmação de que o momento da ressurreição de Jesus estava “de acordo com as Escrituras”.

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A PÁSCOA DOS JUDEUS - Pêssach

A Páscoa, também conhecida como Pessach, é o feriado judaico de 8 dias celebrado no início da primavera que comemora a emancipação dos israelitas da escravidão no antigo Egito.

A HISTÓRIA DA PÁSCOA(RESUMIDA)

A Páscoa comemora a libertação milagrosa dos israelitas da escravidão no Egito. É um momento para refletir sobre a humildade, a energia Divina e o potencial para milagres.

Após décadas de escravidão aos faraós egípcios, Deus viu a angústia dos israelitas e enviou Moshê ao Faraó para exigir sua libertação. Apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então infligiu ao Egito 10 pragas devastadoras. No final, a resistência do Faraó foi quebrada e ele praticamente expulsou seus ex-escravos da terra.

Durante a última das 10 pragas, a morte dos primogênitos egípcios, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. (Páscoa-Pêssach-Passagem-Passando por cima)

Conforme contado na Bíblia, depois de muitas décadas de escravidão aos faraós egípcios, durante as quais os israelitas foram submetidos a um trabalho árduo e a horrores insuportáveis, Deus viu a angústia do povo e enviou Moshê ao Faraó com uma mensagem: “Envie Meu povo, para que me sirvam”. Mas apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então enviou ao Egito dez pragas devastadoras, afligindo-os e destruindo tudo, desde o gado até as colheitas.

À meia-noite do dia 15 de Nissan do ano 2.448 da criação (1.313 AEC), Deus visitou a última das dez pragas sobre os egípcios, matando todos os seus primogênitos. Ao fazer isso, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. Os israelitas partiram com tanta pressa, de fato, que o pão que assaram como provisões para o caminho não teve tempo de crescer. Seiscentos mil homens adultos, além de muito mais mulheres e crianças, deixaram o Egito naquele dia e começaram a jornada até o Monte Sinai e seu nascimento como povo escolhido de Deus.

Nos tempos antigos, a observância da Páscoa incluía o sacrifício do cordeiro pascal, que era assado e comido no Seder na primeira noite do feriado. Este foi o caso até o Templo de Jerusalém ser destruído no primeiro século.

COMO É CELEBRADA A PÁSCOA?

Menino judeu segurando uma matzá
Foto: Acervo Chabad.org -
a foto foi tirada antes da celebração

O destaque da Páscoa é o Seder, celebrado em cada uma das duas primeiras noites do feriado. O Seder é uma tradição familiar de quinze passos e uma festa repleta de rituais.

Os pontos focais do Seder são:

• Comer matzá.
• Comer ervas amargas — para comemorar a amarga escravidão sofrida pelos israelitas.
• Beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva — uma bebida real para celebrar nossa liberdade recém-adquirida.
• A recitação da Hagadá , liturgia que descreve detalhadamente a história do Êxodo do Egito. A Hagadá é o cumprimento da obrigação bíblica de contar aos nossos filhos a história do Êxodo na noite da Páscoa. Começa com uma criança fazendo as tradicionais “ Quatro Perguntas ”.

O que torna esta noite diferente de todas as [outras] noites? (Abaixo as "Quatro Perguntas")👇 (Fonte: Chabad.org)

• 1) Em todas as noites não precisamos mergulhar nem uma vez, nesta noite fazemos isso duas vezes?
• 2) Em todas as noites comemos chametz ou matzá , e nesta noite só matzá ?
• 3) Em todas as noites comemos qualquer tipo de verdura, e nesta noite maror ?
• 4) Todas as noites comemos sentados ou reclinados, e nesta noite todos reclinamos ?

Os sábios de Israel em [Yalkut Shimoni] diz: (Sob a questão de tratar bem e com paciência, as crianças)👇

Moisés disse a Josué : “Esta nação que te confio ainda são cabritos, ainda são crianças. Não se irrite com eles pelo que fazem, pois o Mestre deles também não se irritou com eles pelo que fizeram.” Como está escrito: “Quando Israel era jovem, eu o amei; do Egito convoquei meu filho.”

Quando Israel se rebelou contra D'us no Mar dos Juncos, os anjos disseram a D'us : “Eles estão se rebelando e provocando, mas Tu estás em silêncio?!”

D’us disse aos anjos: “Eles são crianças. E não se irrita com crianças. Assim como uma criança sai suja do útero e depois é lavada, assim também Israel: 'Eu lavei o teu sangue de cima de ti. Ungi-te com óleo e vesti-te com roupas bordadas. . .'”

( Ez 16:9-10 )

Durante a Páscoa, o chametz (pão fermentado) é estritamente evitado e, em vez disso, é consumido matzá. O destaque é o Seder, [O Seder é uma festa repleta de rituais de 15 etapas, realizada nas duas primeiras noites da Páscoa. Envolve comer matzá e ervas amargas, beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva e pedir às crianças que façam as Quatro Perguntas. A Hagadá {livro que reconta a história do êxodo, a partir do qual o seder da Páscoa é conduzido}, uma liturgia que detalha a história do Êxodo, é o guia.] uma festa repleta de rituais realizada nas duas primeiras noites, durante a qual comemos matzá, [matzá – pão achatado e sem fermento – é um componente central da Páscoa.] bebemos quatro taças de vinho, reclinamos e contamos a história da nossa liberdade. [as Quatro Taças, não é um requisito bíblico, nem envolve qualquer requisito bíblico – é de origem inteiramente rabínica. Reclinar-se e mergulhar, por outro lado, embora não sejam requisitos bíblicos em si, estão ligados aos requisitos bíblicos: reclinar-se é feito enquanto se cumpre a mitsvá bíblica da matzá; e mergulhar, pelo menos o segundo, envolve ervas amargas, também uma mitsvá bíblica nos tempos do Templo]

A noite do Seder de Pessach é na verdade “apenas” o primeiro e emocionante momento crítico em um drama que se desenrola que dura cinquenta dias. Não é o fim de algo: Pessach é muito mais o começo de algo.

A partir da noite seguinte à noite do Seder, os judeus observantes começam a contar. E conte. E conte. Conforme ordenado em Levítico 23:15-16, contam o seu caminho dia após dia durante as “sete semanas” e depois até o 50º dia de Shavuot (Festa das Semanas). Esta é a fonte da celebração cristã do Pentecostes 50 dias após o Domingo de Páscoa. Em Shavuot, os judeus celebram a entrega da Torá por Deus a Moisés e aos filhos de Israel no Sinai.

"A liberdade física e a redenção são extremamente necessárias, mas não suficientes. Devemos sempre olhar para a conclusão deste processo que vem com a liberdade espiritual que vem de seguir a Deus após a nossa redenção física."(Faydra Shapiro-IBC)

Com certeza, Pêssach é uma solenidade que deu a Israel uma identidade, um legado e uma responsabilidade para com as nações. A história do resgate da escravidão à liberdade, da morte para a vida, fará parte toda a narrativa bíblica. O povo do Eterno (judeus e não-judeus) celebra Pêssach não apenas para lembrar do passado, mas para renovar nossa esperança na futura redenção anunciada por Yeshua e pelos profetas.

Mil e quatrocentos anos após o êxodo do Egito, Yeshua foi a Jerusalém com Seus discípulos para celebrar o Pêssach. Ele e Seus discípulos já haviam celebrado o Pêssach em Jerusalém muitas vezes, porém, essa celebração seria diferente das outras. Quando se aproximaram de Jerusalém, Yeshua disse: “O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a Páscoa com os meus discípulos.” (Mt 26:18).

Horas antes do povo de Israel oferecer o sacrifício de Pêssach no Templo, Yeshua se tornou um sacrifício espiritual - o cordeiro da Páscoa que tira o pecado do Mundo. Quando o povo judeu sacrificava em lembrança do resgate do Egito, Yeshua foi à cruz. Quando obedecemos a instrução apostólica e celebramos o Pêssach como a Igreja do 1° século fazia, lembramos da salvação histórica do Egito e também da salvação que nos foi concedida pelo sacrifício de Yeshua. Somos confrontados com a necessidade de desenvolver a nossa santidade, abrindo mão de toda prática pecaminosa e nos revestindo do matzá da bondade e da sinceridade do Eterno. Paulo escreve: “Lançai fora o velho fermento, para que sejais nova massa, como sois, de fato, sem fermento. Pois também o Messias, nosso Cordeiro pascal, foi imolado. Por isso, celebremos a festa não com o velho fermento, nem com o fermento da maldade e da malícia, e sim com o matzá da sinceridade e da verdade.” (1Co 5:7-8)

Chag Pêsssach Sameach - Feliz Festa de Pêssach!

O Deus de Israel tem um nome pessoal

"...Deus é aquele com quem você conversa quando as coisas ficam difíceis, o único que realmente sabe o que está em seu coração, e também o único, dada a Sua posição, que pode realmente cuidar de qualquer problema. ..."

Como Moisés aprendeu na sarça ardente, o Deus de Israel tem um nome pessoal. Depois de dizer a Moisés para retornar ao Egito e libertar seu povo da escravidão, o Senhor diz: “Assim dirás aos filhos de Israel: 'יהוה ( yhvh ) o Deus de seus antepassados, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque. , e o Deus de Jacó me enviou a vocês. Este será o meu nome para sempre e este será o meu memorial geração após geração.” (Êxodo 3:15). Tal como acontece com todas as outras divindades do antigo Oriente Próximo – como “Baal” de Canaã (por exemplo, Números 25:3-5) ou “Quemosh” de Moabe (por exemplo, Juízes 11:24) – o Deus de Israel revela um apelido pessoal ; e o nome deste Deus é composto de apenas quatro letras hebraicas: יהוה ( yhvh ). No entanto, em toda a Bíblia, os seres humanos acrescentam nomes à lista de nomes divinos. Muitas vezes, os nomes que as pessoas dão a Deus oferecem uma visão mais profunda do título que Deus revela a Moisés e destacam a intervenção e a salvação do Senhor no relacionamento com o povo escolhido.

O significado do nome de Deus, conforme revelado a Moisés, está aberto ao debate. As quatro letras - às vezes chamadas simplesmente de “Tetragrammaton” (grego para “quatro letras”) – são fundamentadas na declaração de Deus “Eu sou quem eu sou” (אהיה אשר אהיה; eheyeh asher eheyeh ; Êxodo 3:14). Basicamente, então, יהוה ( yhvh ) refere-se de alguma forma ao ser ou existência de Deus. No estudo do nome de Deus e nas tentativas de traduzir o título divino, os estudiosos investigaram a história da pronúncia do nome de Deus. É costume que os judeus praticantes evitem pronunciar o nome de Deus hoje, e essa evitação tem uma história antiga. O próprio Jesus sugere que não se deve invocar o nome pessoal ao fazer o juramento (ver Mateus 5:33-44) porque invocar esse nome e deixar um juramento não cumprido traria condenação para quem faz o juramento. Outro Jesus – Jesus ben Sira – afirma o mesmo muito antes de Yeshua, o Messias, nascer, dizendo: “Não habitues a tua boca a juramentos nem pronuncies habitualmente o nome do Santo... A pessoa que sempre jura e pronuncia o O nome nunca será purificado do pecado... Se ele jurar em erro, seu pecado permanecerá sobre ele, e se ele desconsiderar [um juramento], ele peca duplamente” (Eclo 23:9-11). Ambos os Jesuses destacam o poder de pronunciar o nome de Deus, o que pode ter consequências negativas para aqueles que o utilizam indevidamente (cf. Êxodo 20:7). Por esta razão, além de uma postura de reverência a Deus, os judeus modernos se abstêm de pronunciar o nome de Deus.

Contudo, os israelitas descritos nas Escrituras invocavam o nome pessoal de Deus em oração. Na verdade, um salmo atribuído a Moisés declara: “יהוה ( yhwh ), volte-se [para nós]! Quanto tempo? Tenha compaixão de seus servos. Sacia-nos pela manhã com a tua fidelidade à aliança, para que nos regozijemos e nos alegremos todos os nossos dias” (Sl 90:13-14). Segundo a Bíblia, Moisés não se esquivou de pronunciar o nome de Deus. Outras figuras bíblicas dão novos nomes a Deus que lembram aos leitores o cuidado de Deus para com Israel e o desejo divino de libertá-los. Por exemplo, Hagar “nomeou יהוה ( yhwh ) que falou com ela [dizendo], 'Tu és El-Roi (אל ראי)'” – um nome que significa: o Deus que me vê (Gênesis 16:13). Este título prenuncia o que Deus diz a Moisés imediatamente antes de o Senhor lhe revelar o nome pessoal na sarça ardente: “Eu certamente vi (ראה ראיתי; raoh raiti ) a aflição do meu povo que está no Egito... e eu vim desceu para livrá-los da mão dos egípcios” (Êxodo 3:7-8). Quando Hagar chama o Deus de Israel de aquele que “vê”, esta denominação alude ao nome pessoal que o Senhor revelará mais tarde a Moisés. Embora possamos não saber o significado preciso do nome de Deus hoje, a Bíblia nos aponta e entende o significado de יהוה; Este nome divino não apenas significa um Deus santo e compassivo que vê quando a humanidade está sofrendo, mas também comemora a ideia de que os seres humanos – como Hagar, Moisés e aqueles que seguem seus passos – podem interagir com o Deus de Israel para promulgar a salvação no mundo.

VINTE E UM NOMES DE DEUS USADOS PELOS JUDEUS

D’us tem muitos títulos [É costume inserir um travessão no nome de D'us quando escrito ou impresso em um meio que possa ser desfigurado.]

“D'us” é uma palavra europeia relativamente nova de origem proto-germânica. Em hebraico, são usados ​​vários títulos, cada um com um significado diferente de acordo com a circunstância.

Os judeus não tem permissão para apagar ou destruir um título de D'us, escreveremos os títulos abaixo com hífens entre as letras. Observe que eles(judeus) não pronunciam esses títulos em voz alta sem uma boa razão para fazê-lo (por exemplo, ao orar ou dizer uma bênção antes ou depois de comer).

Até mesmo dizer: “Oh meu D'us!” levianamente é considerado desrespeitoso e altamente desencorajado. [Temos muito o que aprender com esse maravilhoso povo!!!]

Tal como acontece com a maioria dos tópicos, há muita discussão sobre a que se referem esses títulos. Forneceremos algumas das interpretações mais comuns aqui.

Sete Nomes

YHVH (י–ה–ו–ה): Este é o único título referido como o nome de D'us, e não simplesmente um título descritivo.

Só é pronunciado no Templo na bênção sacerdotal, ou pelo Sumo Sacerdote quando este entra no Santo dos Santos . Como o Templo não está atualmente em funcionamento em Jerusalém , nunca o pronunciamos hoje. Em vez disso, substituímos o nome A-do-nai.

Isto está de acordo com as instruções de D’us a Moshê . Quando D'us finalmente disse a Moshê para dizer aos israelitas este Seu nome, Ele concluiu: “Este é o Meu nome para sempre, e é assim que serei mencionado por todas as gerações”.

A palavra hebraica para “para sempre” está escrita de tal forma que também pode ser lida como “ocultar”. Conseqüentemente, as palavras podem ser lidas: “Este meu nome deve ser escondido”. Como podemos esconder isso? Substituindo outro nome ao lê-lo em voz alta.

Embora, como afirmado, seja um nome e não uma descrição, ainda contém significado. É uma conjunção do verbo “ser”, combinando o particípio presente e a forma imperfeita. Na prática, isso significa que combina o presente com o passado e o futuro. D’us é imutável, atemporal – além do tempo.

Alternativamente, é um verbo causativo, que significa “Aquele que causa o ser”. 

E-lo-him: Este título refere-se a D'us como Ele é poderoso e poderoso, capaz de realizar qualquer coisa em qualquer lugar. É o primeiro título que aparece nos Cinco Livros de Moshê e não se aplica apenas a D'us. Os anjos, quando autorizados a agir como agentes divinos, às vezes também recebem este título.

Outro significado é que D'us é o D'us supremo. Também é usado para seres humanos quando atuam como juízes.

Este título aceita sufixos possessivos, o que significa que você pode dizer:

meu D'us: E-lo-hai

nosso D'us: E-lo-hai-nu

seu D'us: E-lo-heh-cha

seu D'us: E-lo-hai-hem

…e assim por diante com outras formas possessivas.

A-don-ai: “Adon” significa “mestre”, então este título fala de D'us como mestre do universo e de todas as Suas criaturas.

Sha-da'i: Várias explicações foram dadas para este título. Uma é que se refere a D'us enquanto Ele controla e manipula o mundo natural.

El: Isso se refere a D'us, pois Ele é gentil e atencioso com Suas criaturas. Também significa que D'us é um poder superior. Novamente, também é usado em referência a seres humanos, como em “Ele tomou os homens fortes (ellim) da terra”.  Aceita o sufixo possessivo para primeira pessoa do singular: “E-li” para “meu D'us”.

Eh-he-yeh: Quando Moshê perguntou a D'us Seu nome para que Ele pudesse contar aos israelitas que haviam falado com ele, D'us respondeu: “Eh-he-yeh asher Eh-he-yeh,” que significa “ Serei quem serei” ou “Sou quem sou”. Isto significa que todos esses títulos simplesmente se referem às modalidades de D’us, enquanto Ele mesmo está além de qualquer título.

Outra interpretação, que se enquadra no contexto da narrativa: “Estou com você na sua angústia e sempre estarei com você em todos os momentos de angústia”. 

Este título também é considerado um título sagrado que não pode ser apagado. Refere-se a D'us como Ele está além de todas as coisas.

Tze-va-ot ["ADONAI-Tz'vaot", que significa, "SENHOR das Hostes"-1Samuel 1.11(BJ);Tehillim/Salmos 24.10]: Este título foi introduzido por Chana(Hannah=Ana) , mãe de Samuel . Sempre aparece junto com outro título.

Outros títulos usados ​​para D'us em hebraico incluem:

Shalom: Paz. Paz é um nome de D'us. No Livro dos Juízes, Gideão constrói um altar e o dedica a “YHVH Shalom”. Isso não significa “O D'us da paz”, significa “D'us que é Paz”.

Como não mencionamos nenhum nome usado para D’us em lugares impuros, como um banheiro, os rabinos do Talmud ensinaram que se você encontrar alguém em tal lugar, você não deve cumprimentá-lo com a saudação comum: “ Shalom” . Aleichem !" (que significa: "A paz esteja com você!").

E se o nome do seu amigo for Shalom? Você pode dizer: “Cuidado com o pé, Shalom!” no banheiro masculino, ou isso também não está bem?

A pergunta foi feita, e o consenso é que já que você está falando com seu amigo e não com D'us, você está bem.

Harachaman: O Misericordioso ou Compassivo. Em aramaico é Rachmana .

Hakadosh Baruch Hu: O Santo, bendito seja Ele. Em aramaico é Kudesha Berich Hu .

Shechiná: Quando a presença de D'us é sentida em um lugar, dizemos “a Shechiná está aqui”.

Hamakom: Literalmente “o lugar”. Os sábios de Israel explicam que “Ele é o lugar do mundo, mas o mundo não é o Seu lugar”. Significado: Ele não é outro ser dentro do mundo. Em vez disso, o mundo existe dentro Dele.

Ein Sóf Infinito: Comumente usado como referência a D'us principalmente por Cabalistas e Mestres Chassídicos, mas também em algumas obras filosóficas do final do período espanhol. Ohr Ein Sof é traduzido como “Luz Infinita” e também é usado, embora, começando com R. Schneur Zalman de Liadi , tenha passado a ser entendido como “a luz do Infinito”, uma vez que o próprio D'us não pode ser descrito nem mesmo por tais palavras. uma abstração indescritível como luz infinita .

Atik Yomin: Ancião dos Dias. Retirado de um versículo de Daniel 14 ,este termo é comumente usado pelos Cabalistas quando discutem D'us, já que Ele está totalmente removido de todas as coisas e, ao mesmo tempo, está na essência de todas elas. Os ensinamentos do Baal(Aquele que é adorado) Shem Tov vieram da essência do Atik Yomim. Também conhecido como “o começo que não pode ser conhecido”.

Ribono Shel Olam: Mestre do Mundo. Não requer agendamentos. Comum na oração, tanto formal quanto informal. Uma mãe judia frustrada pode olhar para o céu e exclamar: "Ribono Shel Olam! Eu fiz a minha parte! Agora, por favor, cuide desta criança."

Hashem: Isto significa simplesmente “o nome”. Não é um título real, apenas um espaço reservado.

Os judeus de língua iídiche comumente se referem a D'us de diversas maneiras. Além de usar termos hebraicos e a palavra “ G-tt ”, que significa “D'us”, eles também usam vários outros termos. Aqui estão dois:

Oybershter (ou Aybishter): Aquele acima.

Bashefer: Criador

Entre os sefarditas de língua ladina , D'us é referido como Di-os. e os judeus de língua árabe simplesmente dizem Al-lah.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, usando pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e em Chabad.org)

A estranha bênção de Jacó para seu filho Dã

Há um texto intrigante e enigmático sobre Dan na Torá. Na bênção final de Jacó sobre seus filhos em Gênesis 49, Dã é comparado a uma “serpente” (נָחָשׁ; nachash ) no caminho. Qual poderia ser o significado desta estranha bênção concedida por um pai moribundo a um filho?

O texto diz: “Dã julgará seu povo como uma das tribos de Israel. Dã será uma serpente no caminho, uma víbora com chifres no caminho, que morde os calcanhares do cavalo e faz cair o seu cavaleiro para trás. Pela Tua salvação, eu espero, Senhor.” (Gênesis 49:16-18 NASB)

Os escritores cristãos do século III dC Hipólito de Roma ( Sobre o Gênesis ) e Tertuliano ( Sobre a Ressurreição da Carne ) entenderam a comparação Dan-serpente como sugerindo que, nos últimos dias, o Anticristo viria da tribo de Dan. Para estes primeiros pais da igreja, a bênção bíblica também era uma previsão da apostasia de Dã. Em suas Homilias no Gênesis , Orígenes espiritualizou Dã como a imagem do próprio pecado.

É disso que se trata esta bênção? É realmente uma maldição? Não é surpreendente que as pessoas interpretem esta analogia como uma espécie de comparação negativa e depreciativa. As cobras muitas vezes carregam conotações negativas para a maioria das pessoas, e é tentador vincular esta imagem da “serpente” (נָחָשׁ; nachash ) àquela do Éden. No entanto, embora as cobras sejam criaturas do caos, de acordo com a literatura do Antigo Oriente Próximo, elas não estão automaticamente ligadas ao mal ou ao pecado.

Na verdade, nem todas as imagens de cobras na Bíblia são negativas. Na história do Êxodo, por exemplo, o bastão de Moisés transformou-se numa serpente para chamar a atenção do Faraó (Êx 7:10). Além disso, no deserto, os israelitas foram curados de uma praga ao olharem para uma serpente numa haste (ver Números 21:9). Em Mateus 10:16, Jesus instrui seus discípulos a “serem astutos como as serpentes” – ele não teria sugerido com uma comparação se as cobras são inequivocamente más.

Assim, há boas razões para pensar que a comparação de Dã com uma cobra é uma referência positiva ao poderio militar de Dã. A imagem da serpente é uma ilustração da capacidade da tribo de lutar e ferir soldados inimigos a cavalo. No texto, quando a serpente morde, o cavaleiro “cai para trás” (Gn 49:17). No paralelismo poético, Dan também é comparado a uma "víbora" ou a uma "cobra com chifres" (שְׁפִיפֹן, shefifon ). De acordo com Rashi, este nome especial está ligado ao som sibilante desta cobra em particular – um som que pretende ser um aviso ameaçador ao inimigo. Nesse contexto, Dan pode ser visto como um defensor. As serpentes rastejam pelo chão e sentem as vibrações dos cascos dos cavalos que se aproximam à distância. Eles emitem um som de alerta e então atacam para se defenderem.

Uma vez compreendida a imagem da serpente, não há nada de negativo na bênção. “Dã julgará seu povo” é um jogo de palavras em hebraico, com “Dã” (דָּן) soando como a palavra “julgar” (יָדִין; yadin ). Rashi acreditava que esta era uma previsão sobre Sansão, o famoso juiz da tribo de Dan. Um juiz é uma posição de honra. O final da bênção em Gênesis refere-se à “salvação” divina (יְשׁוּעָה; yeshuah ; 49:18). À luz do imaginário militar, esta observação oferece aos leitores um novo ângulo interpretativo: Dan é uma serpente, um lutador formidável, mas a salvação ainda vem do Senhor. A bênção de Jacó elogia seu filho Dã, mas em última análise exalta Deus sobre todos os futuros inimigos de Israel.

Mais sobre a tribo israelita, DAN:

“Deus me julgou e também ouviu minha voz.” (Gênesis 30:6)

Rachel nomeou o primeiro filho de sua babá Bilhah , Dan , um nome que incorpora a qualidade da justiça. Julgamento e justiça tratam de estabelecer limites e manter a objetividade para evitar confusão. A civilização baseia-se na justiça das suas leis e na sua capacidade de traçar linhas claras entre o certo e o errado.

A tribo de Dan, a última tribo a viajar na formação de acampamento no deserto do país, tinha a tarefa de coletar todos os itens deixados para trás. São eles que navegam nas fronteiras e, mantendo as distinções, tecem um ponto de vista objetivo e justo.

Números 8-12 descreve o acampamento do povo judeu no deserto e a maneira como eles viajaram. Depois de ouvirem o sinal soado por trombetas de prata especiais, as 12 tribos de Israel armaram o acampamento, alinharam-se numa ordem designada e marcharam para o deserto. A tribo de Dã sempre marchava por último.

O trabalho deles era ficar na retaguarda e recolher quaisquer objetos deixados para trás — meias desaparecidas, talvez, ou crianças perdidas. Eles pegaram depois de todo mundo.

Não é um papel muito glorioso. Não é tão impressionante quanto liderar as tribos, como Judá , ou carregar os vasos sagrados, como os levitas . Mas era um trabalho que precisava ser feito.

DANITAS: além de manter o departamento de retirada de bagagens, os danitas também administravam um tipo diferente de “achados e perdidos”. Há algo que as pessoas podem perder quando estão na frente, absorvendo toda a glória. Eles podem perder a perspectiva. Eles podem perder a sensibilidade para com os outros e a consciência de sua própria falibilidade. Os danitas conseguiram devolver isso às tribos que estavam na frente. Estavam em último lugar, mas estavam na corrida, de olho no gol. Sem qualquer alarde, eles fizeram o que precisava ser feito e permaneceram focados nas necessidades dos outros. Com uma mistura maravilhosa de auto-anulação e auto-estima, eles não sentiam necessidade de progredir. Eles sabiam que estavam fazendo exatamente o que Deus precisava deles.

(Este estudo foi montado e editado aqui, por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e Chabad.org)

O Inferno existe? Como ele é considerado na Bíblia e nos textos Originais do Hebraico

São eles: Sheol, Hades, Tártaro e Geena.

A. Sheol.

Sheol é uma palavra hebraica encontrada 65 vezes no Antigo Testamento em hebraico. É traduzida como inferno 31 vezes, 31 vezes como sepultura e três vezes como cova.

Duas localizações e significados podem ser o caso nessas 65 referências, com o contexto das Escrituras determinando a localização específica.

1) A morada do cadáver humano (sepultura ou cova).

Há (pelo menos) quatro ocorrências no Antigo Testamento nas quais o Sheol é, simplesmente, uma referência à sepultura ou cova.

a) O sofrimento de Jacó pela (suposta) morte de seu amado filho José (Gn 37.35).

b) O desejo de Jó ao querer dar um fim ao seu sofrimento por meio da morte (Jó 14.13).

c) A profecia de Davi sobre a ressurreição de Cristo dentre os mortos (Sl 16.10).

d) O medo que o salmista tinha da morte (Sl 88.3,4).

2) A morada do espírito humano que partiu (formado por dois compartimentos separados).

a) Espíritos humanos salvos.

• O lugar de onde Saul entendeu que Samuel havia subido (1Sm 28.14).
• O lugar onde Davi esperava encontrar seu filho morto (2Sm 12.21-23).

b) Espíritos humanos perdidos.

• Os israelitas que se rebelam contra Deus (Dt 32.22).
• Os gentios que se rebelam contra Deus (Sl 9.17).

B. Hades.

Em essência, Hades pode ser considerada a palavra grega do Novo Testamento equivalente a Sheol, palavra hebraica do Antigo Testamento. A palavra Hades é traduzida dez vezes como inferno no Novo Testamento e refere-se uma vez à sepultura (1Co 15.55).

Três das referências ao inferno tinham cova ou sepultura em mente (Mt 16.18; At 2.27,31).

Sete das referências ao inferno tinham punição em mente (Mt 11.23; Lc 10.15; 16.23; Ap 1.18; 6.8; 20.13,14).

C. Tártaro.

Essa palavra é usada apenas uma vez no Novo Testamento e é traduzida como inferno (2Pe 2.4).

Diante dessa passagem, não é errado sugerir que o tártaro possa ser a prisão subterrânea para um grupo especial de anjos caídos que já  estão acorrentados e aguardando o julgamento final. Lucas e Judas parecem indicar isso (Lc 8.31; Jd 1.6).

O pecado que causou a prisão precoce especificamente desses anjos caídos pode ter ligação com os eventos de Gênesis 6. (Veja também 1Pe 3.18-20).

D. Geena.

Já vimos que, após o milênio, todos os não salvos que morreram serão ressuscitados do Hades para aparecer no julgamento do Grande Trono Branco (isso é afirmado claramente em Ap 20.11-15). Eles serão jogados no inferno Geena e queimarão até morrerem novamente e deixarem de existir para sempre. Geena é uma palavra do Novo Testamento com um pano de fundo do Antigo Testamento. Ela é encontrada 12 vezes no Novo Testamento, em grego; sendo que, dessas vezes, 11 foram ditas pelo Próprio Salvador (Mt 5.22,29,30; 10.28; 18.9; Mc 9.43,45,47; Lc 12.5; Tg 3;6). Em cada ocasião, ela foi traduzida como inferno. Uma breve etimologia da palavra Geena será útil aqui.

No Antigo Testamento, um perverso rei israelita chamado Acaz abandonou a adoração a Deus e seguiu o deus maligno Moloque. O rei chegou ao ponto de sacrificar os próprios filhos, no fogo, como ofertas de holocausto a esse abominável ídolo (veja 2Rs 23.10; 2Cr 28.1-4).

Isso tudo aconteceu em um estreito e profundo vale chamado vale de Hinom, ao sul de Jerusalém. Ele tinha esse nome por causa dos seus donos, os filhos de Hinom.

Essa terrível prática foi interrompida no reino do reverente rei Josias, mas o vale de Hinom continuou sendo usado como depósito de lixo e de impurezas da cidade de Jerusalém.

O profeta Jeremias também escreve sobre o vale de Hinom e de Tofete (Jr 7.31-33).

Walter Price analisa parte da localização histórica de Tofete:

Tofete, provavelmente, era a região sul de Jerusalém onde os três vales se encontravam. [...] Esses três vales convergiam no ponto em que a antiga Israel oferecia sacrifícios ao deus amonita Moloque (2Cr 28.3; 33.6). Era a localização do campo de Aceldam também (Mt 27.7,8; At 1.18,19). O talmude coloca a boca do inferno nesse local. Os árabes também chamam essa parte mais baixa do vale de Hinom de vale do inferno, onde encontra-se com Quidrom, no Tofete. Nos dias de Jesus, o depósito de lixo da cidade era nele. A luta entre judeus e romanos terminou nele, em 70 d.C. Aproximadamente, 600 mil corpos de judeus, mortos na defesa de Jerusalém contra os romanos, foram levados pela Porta do Monturo para serem enterrados no Tofete. (The  Coming Antichrist. Moody Press, 1974.p.202,203)

Como um só, portanto, combinando o significado do Antigo Testamento e do Novo Testamento, ele lhe descreveu um lugar de imundice e sofrimento, fumaça e dor, fogo e morte. Essa é, então, a palavra que o Espírito Santo escolheu para empregar e descrever o destino final dos não salvos. Com tudo isso em mente, somos impelidos à assustadora conclusão de que o inferno Geena é o lugar derradeiro de Deus para descarregar e queimar todos os não salvos e os anjos apóstatas. E lá jogados, queimarão até morrer, novamente, derreterão e deixarão de existir para sempre!

Jesus não foge do tema do inferno. Por exemplo, ele diz aos seus discípulos: “É melhor para você entrar no reino de Deus com um olho do que com os dois olhos ser lançado no inferno (γέεννα; géhenna ), 'onde o verme não morre e o fogo não é apagado'” (Marcos 9:47-48). Na verdade, advertências explícitas sobre o “inferno” aparecem ao longo dos Evangelhos (Mt 5:22-30; 10:28; 18:9; 23:15, 33; Mc 9:43-47; Lc 12:5). À luz desta verdade bíblica, a seguinte afirmação parecerá contra-intuitiva – ou mesmo herética – mas é igualmente verdadeira: o inferno não existe.

A noção judaica de punição após a morte origina-se de uma localização geográfica real. O Vale do Filho de Hinom está listado entre os locais de Canaã em Josué (cf. 15.8; 18.16), e tornou-se um local de sacrifício de crianças e de adoração estrangeira. Os antigos israelitas “ construíram os altos de Baal no Vale do Filho de Hinom ( גאי בן הנם ; gei ben hinom ), para oferecerem seus filhos e filhas a Moloque” (Jr 32:35; cf. 7:31- 32; 19:6; 2Rs 23:10; 2Cr 28:3; 33:6). Este vale serviu de modelo terrestre para um poço post-mortem que os antigos judeus chamavam de “Gehinnom” ( גיהנום ) – “Gehenna” em grego e “Gehinnam” em aramaico – o “Vale de Hinom”. Embora o Vale de Hinom, em Israel, certamente exista, a sua contraparte sobrenatural ainda aguarda a existência.

Segundo as Escrituras, o inferno será criado após a ressurreição dos mortos; atualmente, o inferno não existe. Quando Jesus descreve o inferno como um lugar “onde o verme não morre e o fogo não se apaga” (Mc 9,48), ele cita a visão escatológica de Isaías dos justos vivendo no reino de Deus e dos rebeldes morrendo no fogo. Através do profeta, Deus descreve uma criação futura: “ Os novos céus e a nova terra que eu faço permanecerão diante de mim ... Toda a carne virá adorar diante de mim... e sairão e verão os cadáveres. das pessoas que se rebelaram contra mim. Porque o seu verme não morrerá, nem o seu fogo se apagará , e eles permanecerão uma abominação ( דראון ; deraon ) para toda a carne” (Is 66:22-24). Esta “aversão” aos ímpios faz parte dos “novos” céus e terra que Deus criará no futuro; portanto, o “inferno” faz parte de uma realidade pós-ressurreição. Como observa Daniel 12:2: “Multidões daqueles que dormem no pó da terra despertarão [em ressurreição], alguns para a vida eterna, e outros para vergonha e abominação eterna ( דראון ; deraon ).” A Bíblia descreve todos sendo ressuscitados de seus túmulos e então recebendo a vida eterna ou a aversão contínua. O inferno não é o destino dos ímpios após a morte, mas sim após a ressurreição.

A antiga tradução aramaica de Isaías – ou “Targum” ( תרגום ) – substitui “aversão” ( דראון ; deraon ) no hebraico original por uma referência explícita ao inferno. Em aramaico, Isaías 66:24 diz: “sua respiração não morrerá, e seu fogo não se apagará, e os ímpios serão julgados no inferno ( גיהנם ; gehinnam )”. O Targum compara a citação de Jesus deste mesmo versículo em Mc 9:47-48 ao lado de sua própria referência ao “inferno” (γέεννα; géhenna ). Tanto para Yeshua como para os judeus que escreveram o Targum, o “inferno” será um lugar que existirá nos “novos céus e nova terra” que Isaías profetizou. Os ímpios não chegam ao inferno imediatamente após a morte; em vez disso, eles vão para lá após a ressurreição corporal. Este cenário pós-ressurreição é o que o Targum e o Apocalipse chamam de “segunda morte” (cf. IsTg 65:6; Ap 20:14; 21:8) – isto é, uma morte que vem após a ressurreição. As Escrituras esclarecem que um lugar de julgamento de fogo está reservado para o mundo vindouro, e não para o mundo presente. “Aguardamos novos céus e uma nova terra em que habitarão os justos” (2 Pedro 3:13), e o “inferno” é uma parte pendente dessa criação futura. Em outras palavras, o inferno (ainda) não existe.

O que mais podemos aprender dos textos originais do Hebraico Bíblico?

Jesus adverte: “Não tenham medo daqueles que matam o corpo, mas não podem matar a alma; antes, temei aquele que pode destruir a alma e o corpo na Geena” (Mateus 10:28). A palavra grega para “destruir” (ἀπόλλυμι; apóllumi ) denota perda de vida (isto é, morte; Mateus 2:13; 10:39; 26:52; 27:20), o que indica que a Geena ( comumente traduzida como “inferno” ) consome quem entra nele. A imagem em Mateus 25 de um fogo que traz o “castigo” da morte ressalta a destruição em 10:28 (cf. 25:41; Is 66:24; clique aqui para saber mais sobre esta imagem ). No entanto, embora Yeshua descreva um lugar de julgamento obliterante onde as pessoas deixam de existir, ele também alude aos iníquos sendo “lançados na fornalha ardente, onde haverá choro e ranger de dentes” (13:42, 50). Esta descrição parece sugerir que aqueles que estão no fogo permanecem conscientes e emotivos. Uma análise textual cuidadosa pode resolver esta aparente contradição: o fogo destrói tanto o corpo como a alma, mas há choro e ranger de dentes antes da destruição.

Segundo Mateus, Jesus diz que “haverá choro e ranger de dentes” numa “fornalha de fogo” (κάμινον τοῦ πυρός; káminon tou puros ; 13:42, 50). Mais frequentemente, o fórum para esta emocionalidade escatológica são as “trevas exteriores” (σκότος τὸ ἐξώτερον; skótos tò exóteron ; 8:12; 22:13; 25:30). Ambas as imagens descrevem a mesma realidade, e as “trevas exteriores” podem esclarecer a “fornalha ardente”. Em Mateus, " trevas " (σκότος; skótos ) é uma metáfora para morte ou destruição iminente. Primeiro, o Evangelho cita Isaías: “O povo que habitava nas trevas (σκότος) viu uma grande luz, e para aqueles que habitavam na região e na sombra da morte (σκιᾷ θανάτου), sobre eles raiou uma luz” (Mt 4:16). ; cf. Is 9:1 LXX). O ministério de Jesus salva aqueles que estão sob a morte iminente. Em segundo lugar, o Sermão da Montanha usa “ trevas ” para ilustrar a avareza com tesouros terrenos que “a traça e a ferrugem destroem ” (6:19-23). Finalmente, antes da morte de Jesus “havia trevas sobre toda a terra” (27:45) e, pouco depois, Yeshua “entregou o seu espírito” (27:50). Onde há escuridão, a morte não fica atrás. Assim, quando Mateus menciona “choro e ranger” nas “trevas” exteriores, os leitores devem imaginar o desespero que ocorre pouco antes da destruição na Geena. Por extensão, o mesmo cenário deveria ser verdadeiro para o “choro e ranger” na fornalha ardente: pouco antes da morte, há choro e ranger de dentes.

Em Lucas, Jesus confirma que “choro e ranger de dentes” acontecem antes que os injustos entrem na Geena. Antecipando suas palavras do fim dos tempos aos rebeldes, Yeshua declara: “Afastem-se de mim, todos vocês que praticam o mal. Haverá choro e ranger de dentes quando vocês virem Abraão, Isaque, Jacó e todos os profetas no reino de Deus, mas vocês serão expulsos” (13:27-28; cf. Mateus 8:11-12). . A palavra grega para “ser expulso” (ἐκβαλλομένους; ekballoménous ) descreve a ação que ocorre atualmente: enquanto essas pessoas estão no processo de se afastar da presença divina, elas choram e rangem os dentes quando vêem os justos no reino cada vez mais distante de Deus. Os excluídos choram e rangem a caminho do inferno, não dentro dele. Segundo Mateus, após esta expressão de emoção os expulsos são extintos (10:28); ninguém continua a fazer kvetch quando chega à Gehenna. Na medida em que Lucas ilumina Mateus, os Evangelhos apresentam uma imagem coerente de uma saída escatológica em que a tristeza e a raiva – “choro e ranger de dentes” – precedem a morte decisiva nos arredores da vida eterna.

Os Crentes Gentios Permanecem para sempre Distintos do Povo de Israel!

Os antigos comentaristas crentes posteriores ao Novo Testamento tendiam a ver os membros da igreja multinacional como um “novo” ou “verdadeiro” Israel. Nesta lógica, os crentes – independentemente da sua origem étnica ou filiação nacional – suplantaram os israelitas bíblicos como o novo povo escolhido de Deus com base na sua crença em Jesus. Nos estudos modernos, esta visão é chamada de “Supersessionismo” ou “Teologia da Substituição”, na medida em que vê os crentes não-judeus substituindo os judeus e substituindo o Israel bíblico como o novo foco da bênção divina. No entanto, o autor de Lucas-Atos desqualifica este tipo de substituição espiritual ao fazer distinções explícitas entre Israel e os gentios após a vinda de Jesus e a revelação do evangelho – mesmo no Mundo Vindouro. Para Lucas, os crentes gentios em Jesus permanecem distintos do povo de Israel.

Muitos pais da igreja primitiva descreveram os crentes gentios como o novo Israel. Por exemplo, escrevendo por volta de 160 dC, Justino Mártir afirma que “nós, que fomos extraídos das entranhas de Cristo, somos a verdadeira raça israelita” ( Diálogo com Trifão 135). O comentarista do século IV, Lactâncio, afirma que a “casa de Judá não significa os judeus, a quem [Deus] rejeitou, mas nós, que fomos chamados por [Deus] dentre os gentios, e por adoção sucedemos aos seus. lugar, e são chamados filhos dos judeus” ( Instituição Divina 4.20). Não muito tempo depois, Agostinho declara: “Nós somos Israel… que nenhum crente se considere alheio ao nome Israel” ( Sobre os Salmos 114.3). Todas estas opiniões refletem alguma forma de supersessionismo cristão : a ideia de que Deus terminou com o povo judeu histórico e mudou o foco para o “verdadeiro” Israel da igreja gentia 😖🙅.

No entanto, estas opiniões supersessionistas não se alinham com os dados do Novo Testamento. Lucas observa que Simeão, dirigindo-se a Deus ao contemplar o menino Yeshua, descreve a criança como “uma luz para revelação aos gentios, e glória ao seu povo Israel” (Lucas 2 :32). De acordo com o segundo volume de Lucas, Pedro diz que aqueles que se reuniram contra Jesus antes de sua morte em Jerusalém incluíam “os gentios e os povos de Israel” (Atos 4:27). Mais tarde, o próprio Jesus diz a Saulo que ele será apóstolo “diante dos gentios, dos reis e dos filhos de Israel” (Atos 9:15). Assim, depois do nascimento, morte, ressurreição e ascensão de Jesus, Lucas faz distinções explícitas entre gentios e Israel.

Na verdade, Lucas vai além dos acontecimentos de Jesus e dos seus primeiros seguidores para falar de um futuro em que os gentios e Israel permanecerão povos separados. Falando de Israel na destruição do templo em 70 EC e na história mundial subsequente até a Parousia, Jesus profetiza que “haverá grande angústia sobre a terra e ira contra este povo. Eles cairão ao fio da espada e serão levados cativos para todas as [outras] nações, e Jerusalém será pisoteada pelos gentios até que os tempos dos gentios sejam cumpridos” (Lucas 21:23-24). Uma vez cumprido esse tempo, diz Jesus, uma ressurreição universal acompanhará a chegada do Filho do Homem, altura em que gentios justos como “a rainha do Sul” e “os homens de Nínive” “se levantarão no julgamento” ao lado dos judeus. (Lucas 11:31-32). Isto é, os gentios permanecem gentios mesmo após a sua ressurreição dentre os mortos; eles não se tornam povo de Israel. Ao lado destes gentios, o reino escatológico de Jesus também inclui os seus discípulos judeus que “se sentarão em tronos para julgar as doze tribos de Israel” (Lucas 22:30). Ao contrário dos cristãos posteriores que imaginaram a igreja multinacional como o novo Israel, Lucas esclarece que os gentios mantêm as suas etnias terrenas no eschaton, e as tribos de Israel permanecem distintas das outras nações no reino de Deus.

Falando da relação entre Israel e as nações, Efésios afirma que Jesus criou “em si mesmo uma nova pessoa no lugar dos dois, estabelecendo assim a paz… [para que ele] pudesse reconciliar-nos a ambos com Deus num só corpo através da cruz”. (Ef 2:15-16). Alguns intérpretes entenderam que esta afirmação significa que, em Cristo, não há mais distinção étnica entre judeus e gentios – todos os crentes tornaram-se “judeus espirituais”. No entanto, um exame atento da linguagem de Efésios mostra que embora tanto os judeus como os gentios no Messias sejam espiritualmente unificados e iguais aos olhos de Deus, os gentios não se tornaram judeus espirituais.

Dirigindo-se aos gentios, Efésios recorda o tempo antes de se tornarem aderentes ao movimento messiânico e “estarem naquele tempo separados do Messias, alienados da comunidade de Israel e estranhos às alianças da promessa, sem esperança e sem Deus no mundo. Mas agora, no Messias Jesus, vocês, que antes estavam longe, foram aproximados pelo sangue do Messias” (Ef 2:12-13). Numa leitura rápida destes versículos, é fácil assumir que a morte sacrificial de Jesus transformou os gentios em judeus espirituais. No entanto, o texto não afirma que um grupo anteriormente diverso de nações foi transformado num grande “Israel”. A frase grega tradicionalmente traduzida como “comunidade de Israel” é πολιτείας τοῦ Ἰσραὴλ ( politeīas toū Israel ). Uma tradução melhor é “cidadania de Israel”, que se alinha com a declaração posterior em 2:19 de que os gentios crentes não são mais “estrangeiros e forasteiros”, mas “concidadãos” (συμπολῖται; sumpolītai ). No entanto, a mudança de “cidadania” dos gentios não os transforma em judeus. Quando um tribuno romano diz a Paulo que ele comprou sua “cidadania” (πολιτεία) por um preço, o apóstolo responde: “Mas eu sou cidadão de nascimento” (Atos 22:28). Embora ambos sejam cidadãos do Império Romano, Paulo é judeu e o tribuno é gentio. Da mesma forma, os gentios aos quais Efésios se dirige permanecem gentios; a cidadania reconfigurada não confere status judaico.

Além disso, em nenhum lugar Efésios diz que os gentios crentes se tornaram cidadãos de Israel. Em vez disso, 2:19 afirma que os membros de nações fora da nação escolhida tornaram-se “concidadãos dos santos” e parte da “família de Deus”. Aqui, os “santos” são o povo escolhido de Israel – aqueles encarregados na Torá de “ser santos” porque o Deus de Israel é santo (Levítico 19:2). A imagem é de gentios ficando ao lado dos judeus dentro da “família de Deus”, não dentro da nação de Israel. Esta linguagem marca o cumprimento da promessa da aliança que Deus faz a Abrão já em Gênesis: “Farei de você uma grande nação (גוי; goy )… e em você todas as famílias (משפחת; mishpahot ) da terra será abençoado” (Gn 12:2-3). A nação de Jesus, Israel, torna-se uma bênção para as outras nações que se juntam à família mais ampla de Deus através dele; mas esta estrutura familiar expandida não transforma os filhos adoptados em filhos biológicos. Todos os membros da família do Senhor são amados igualmente, mas os gentios permanecem gentios e os judeus permanecem judeus.

No entanto, o que os leitores devem fazer com a noção de que Yeshua criou “ uma nova pessoa no lugar dos dois, fazendo assim a paz... [para que ele] pudesse reconciliar-nos a ambos com Deus num só corpo ” (Ef 2:15-16) ? Isto não indica a substituição de judeus e gentios por uma entidade única que substitui a etnicidade? De jeito nenhum. A união de judeus e gentios em “um só corpo” não apaga as distinções étnicas mais do que a união de Adão e Eva em “uma só carne” (בשר אחד; basar echad ) elimina as distinções de gênero (Gênesis 2:24). Efésios até cita este mesmo versículo de Gênesis para ilustrar que todos os crentes são membros do corpo de Jesus: “'Portanto o homem deixará seu pai e sua mãe e se apegará à sua mulher, e os dois se tornarão uma só carne.' Este mistério é profundo e… refere-se ao Messias e à igreja” (Ef 5:31-32). Aqui, o “um só corpo” é o de Jesus, e seus seguidores são infundidos nesse mesmo corpo através da membresia na “igreja” (ou “assembléia”; ἐκκλησία), não através da membresia na nação de Israel. De acordo com Efésios, todas as etnias podem viver como irmãos iguais sob o mesmo teto teológico graças a Jesus, mas os crentes gentios não se tornam judeus espirituais.

(O texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos com pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center)