Abraão

Quem foi Abraão?

O primeiro patriarca da Bíblia

Conforme registrado na Bíblia, Abraão (ou Avraham , אברהם), o hebreu, foi guiado por Deus para a Terra Santa, onde foi escolhido para ser o progenitor da nação judaica. Junto com sua esposa, Sara , ele ensinou às pessoas sobre a existência de um Deus que é um e não pode ser visto. Seu legado foi levado adiante por seu filho, Isaac , a quem ele quase sacrificou por ordem de Deus. O primeiro dos patriarcas, ele é referido pelo povo judeu como Avraham Avinu , "Abraão, nosso Pai".

A Bíblia é relativamente silenciosa sobre as primeiras décadas da vida de Abraão, nos dizendo que ele era filho de Terach e marido de Sarah , mas não muito mais. Mas muitos detalhes cruciais são preenchidos pelo Midrash e Talmud . Aqui está como é resumido por Maimonides:

Depois que esse homem poderoso [Abraão] foi desmamado, ele começou a explorar e pensar... “Como é possível que a esfera continue a girar sem que alguém a controle? Quem está fazendo com que ela gire? Certamente, ela não faz com que ela mesma gire.”

Ele não tinha professor, nem havia ninguém para informá-lo. . . . Ele percebeu que havia um Deus que controlava a esfera, que Ele criou tudo e que não há outro Deus entre todas as outras entidades. . . .

Abraão tinha 40 anos quando tomou conhecimento de seu Criador. Quando ele O reconheceu e O conheceu, ele começou a formular respostas aos habitantes de Ur Kasdim [onde ele vivia] e a debater com eles, dizendo-lhes que eles não estavam seguindo um caminho adequado. Ele quebrou seus ídolos e começou a ensinar ao povo que é apropriado servir somente ao Deus do mundo. . . .

Quando ele os venceu pela força de seus argumentos, o rei [ Nimrod ] desejou matá-lo. Ele foi [salvo por] um milagre e partiu para Charan/Harã {Antiga residência da família de Abraão; onde Jacó conheceu e se casou com suas esposas e viveu por 20 anos.}. [Lá,] ele começou a chamar em voz alta todas as pessoas e informá-las de que há um Deus no mundo inteiro e é apropriado servi-Lo.

Um homem de fé

O pai de Abraão levou a sua família de Ur, na Babilônia, para Harã, na região onde fica o sul da Turquia. Foi ali que Deus chamou Abraão, e este respondeu com fé. O texto não diz como Abraão reconheceu Deus, o Deus verdadeiro, pois sua família adorava "outros deuses" (Js 24.2), incluindo, talvez, o deus lua, que era o patrono tanto de Ur quanto de Harã. Num mundo em que se adoravam muitos deuses e deusas, crer num único Deus que pudesse suprir todas as suas necessidades era algo que faria de Abraão uma pessoa diferente de todas as outras. No entanto, esta era claramente a sua convicção. Embora, em conexão com Abraão, apareçam vários nomes para Deus, os mais frequentes são "YHWH"/ADONAI(em hebraico) (o Senhor) e "Deus". Outros nomes aparecem uma única vez: Deus Todo-Poderoso (El Shaddai, Gn 17.1; veja Êx 6.3), Javé, Deus Eterno (Gn 21.33), Deus Altíssimo (Gn 14.18-22). Fica claro que todas essas designações se referem à mesma Divindade. Abraão também podia identificá-Lo com "o Criador do céu e da terra" a quem Melquisedeque, rei de Salém, servia (Gn 14.18-22). Em vários lugares da terra de Canaã, Abraão ofereceu sacrifícios e fez orações, sem ritos elaborados ou que servissem de intermediários, numa religião simples e pessoal.

Tão logo Abraão chegou à região central de Canaã, Deus lhe prometeu que aquela terra seria de seus descendentes (Gn 12.7), promessa que foi repetida em 13.15-17, no cap. 15 (de forma solene), em 17.8. A história de Israel se baseava nessa promessa. Sem esperar que pudesse tomar posse daquela terra, era necessário que Deus reafirmasse a promessa anteriormente feita. O próprio Abraão deixou claro, diante de Deus, que necessitava dessa reafirmação (Gn 15.2,3). Os altares que ele edificou e as árvores que plantou eram, talvez, um sinal de sua intenção de ficar na terra. No entanto, eram, acima de tudo,sinais de sua dedicação a Deus. Os lugares onde Abraão edificou altares não se tornaram lugares sagrados para sempre. O único pedaço de chão que Abraão possuiu naquela terra foi a caverna do campo de Macpela, perto de Hebrom, onde Sara foi sepultada.

Deixar a sua casa, a sociedade que ele conhecia tão bem, e dirigir-se a uma terra desconhecida por ordem de Deus era um ato de fé. Saber que ele nunca possuiria a terra aumentou a sua fé. Os 25 anos de espera pelo nascimento do descendente foi outro teste, um teste que ele e Sara tentaram superar pela conexão de Abraão com Agar.

Vamos retroceder um pouco:

Em Gn 11.10-32: De Sem(filho de Noé) a Abraão

Aqui novamente a lista de nomes é seletiva, provavelmente abreviando a extensão total de tempo envolvida. Os ancestrais de Noé viveram muito mais tempo que os de Terá, e a idade de paternidade passou a ser bem menor.

Quando chegamos ao nome de Terá, a lista se torna mais detalhada. Esta é a família na qual devemos nos concentrar. Os três filhos de Tera são alistados e sua cidade natal é Ur dos caldeus. Após a morte de Harã, Tera partiu em direção a Canaã, com seu neto Ló, Abrão e Sarai. A jornada os levou 900Km a noroeste, seguindo o rio Eufrates, até Harã - que era, como Ur, um centro de adoração à lua. (Js 24.2 registra que Tera "adorava outros deuses".) Ali eles se instalaram. Tera morreu, e o cenário está pronto para a história de Abraão, que, segundo At 7.2-4, ouvira o chamado de Deus antes de partir. Seu novo nome registra a promessa de Deus de tornar este homem pai de muitas nações, Gn 17.5.

A convocação para a jornada(Gn 12.1-9) 

Gn 12.1-4 registra a ordem e promessa de Deus a um homem, Abrão, e a resposta obediente da parte deste. As consequências deste simples ato, todavia, se espalhariam progressivamente, levando ao nascimento de uma nova nação e, com o passar do tempo, beneficiariam todo mundo.

"Partiu Abrão..." Ele já partira de Ur, cidade próspera com segurança e um alto padrão de vida. Agora ele partiu na segunda etapa da jornada, viajando outros 700 km a sudoeste até Canaã (Palestina), com Sarai, sua mulher estéril, seu sobrinho Ló e seus rebanhos.

Em Siquém, no meio do território cananeu, Deus falou novamente em resposta ao chamado de Abraão. "Esta terra" seria herança dos descendentes de Abrão. Porém a jornada continuou na direção do Neguebe, região que se estende ao Sul, desde Berseba até o planalto do Sinai - hoje semi-árida, porém mais habitável na época de Abraão.

O poço cavado por Abraham
 4.000 anos atrás (Beersheba).Israel 

O estilo de vida de Abraão representa a vida de peregrinação: o altar e a tenda testemunham a sua fé e a falta de uma moradia fixa.

Nômades As histórias de Abraão, Isaque e Jacó nos dão uma idéia da vida seminômade na Palestina antiga, de pessoas que passavam parte do tempo deslocando-se com seus rebanhos em busca de pastagens, e parte do tempo assentados, cultivando a terra. Naquele tempo, grupos como estes podiam viajar livremente de um país a outro, sem maiores problemas com as línguas.

Fome (Gn 12.10-20) 

A fome levou Abrão ao Egito. Pressionado pelo medo e pela insegurança, este homem de fé tratou de defender-se com uma perigosa meia-verdade (veja 20.12) que colocou em risco todo o projeto de Deus. Deus interveio com pragas, Sarai foi salva e Abrão foi vergonhosamente deportado.

A idade de Sarai Parece surpreendente que Sarai, aos 65 anos, seja descrita como "muito bonita" (12.14). Porém, como ela viveu até os 127 anos, seus 60 anos equivaliam, quem sabe, aos nossos 30 ou 40 anos.

A escolha de Ló (Gn 23) 

Rebanhos cada vez maiores provocaram a última quebra de vínculos familiares. Ló, a quem o generoso Abrão deu o privilégio de escolher, selecionou os pastos férteis do vale do Jordão.

O misterioso Melquisedeque (Gn 14) 

Embora a vida seminômade fosse comum na época de Abrão, também havia muita gente que vivia em aldeias e "cidades" muradas (pequenas cidades). Estas eram governadas por "sheiks" locais, que por sua vez geralmente eram vassalos de reis mais poderosos.

Os suseranos das cinco cidades da região do mar Morto vinham do distante Elão e da Babilônia (Sinar) e da Anatólia (rei Tidal). Rotas comerciais tornavam relativamente fáceis as viagens e a comunicação entre a terra natal de Abrão e Canaã. (Os elamitas exerceram poder considerável na Babilônia. Ur foi uma das cidades que conquistaram e saquearam naquela época).

Melquisedeque Esta é a única aparição do misterioso rei/sacerdote de Salém (provavelmente Jerusalém; o nome significa "paz" - shalom, salaam). A autoridade de Melquisedeque (um décimo - o "dízimo" - era parte de Deus, de modo que Abrão trata este homem como representante de Deus), segundo estudiosos e historiadores judeus, Melquisedeque era o último da linhagem de Sete. Na verdade, seu nome "Melquisedeque", é um título e significa: Aquele que representa o Deus Altíssimo. (veja Sl 110.4; Hb 7.1-10).

Os judeus do tempo de Jesus tinham orgulho em afirmar: "Somos descendência de Abraão". Essa afirmação ainda é repetida por judeus e muçulmanos de nossos dias.

Abraão é importante por ser o homem a quem Deus prometeu a terra de Canaã e também por ser o modelo de fé: ele creu em Deus e levou Deus a sério. Na verdade, Abraão foi o primeiro a ter em mãos os títulos de uma propriedade material e de segurança espiritual.

Em qualquer época as pessoas querem ter sua identidade, buscando-a, muitas vezes, no passado, em genealogias e na história do próprio povo. Famílias que possuíam terras faziam um registro dos descendentes, para provar que eram os verdadeiros proprietários. Assim, o Israel antigo fazia o título de propriedade da terra em que morava remontar a Abraão, por mais que este nunca tivesse, ele próprio, tomado posse da terra.

ABRÃO COMO ISRAEL(DO HEBRAICO BÍBLICO)

Adão não é a única figura, no entanto, que os escritores de Gênesis modelam as experiências futuras de Israel. Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel.

Depois que Abrão e sua família entraram em Canaã, observa as Escrituras , “ havia fome na terra ( ויהי רעב בארץ ; va'yehi ra'av ba'aretz ). Abrão desceu ao Egito para peregrinar ali, pois a fome era severa na terra ( כי כבד הרעב בארץ ; ki kaved hara'av ba'aretz ) ”(Gên 12:10). Assim como Abrão desce ao Egito devido à fome severa, os israelitas acabam no Egito por causa da fome: “Os filhos de Israel ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ) vieram comprar [comida no Egito]… porque a fome estava na terra ( כי היה הרעב בארץ ;ki haya hara'av b'eretz ) de Canaã ”(42: 5). De fato, esses são os próprios “ filhos de Israel ” ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ), diz Êxodo, “que vieram ao Egito com Jacó, cada um com sua casa” (Êx 1: 1). Ao descer ao Egito por causa da fome, a jornada de Abrão aponta para a dos irmãos de José - os patriarcas das doze tribos de Israel.

Quando Abrão diz a Faraó que Sarai é sua irmã, e Faraó a leva para sua casa, “o Senhor atormentou ( aga ; naga ) o faraó e sua casa com grandes pragas ( םים ; negaim )” (Gên 12:17). Esse cenário é um precursor claro de quando Deus mais tarde aflige Faraó com pragas. Falando da morte dos primogênitos do Egito, Deus diz a Moisés: “Trarei mais uma praga ( neg ; nega ) sobre Faraó e sobre o Egito; depois ele te enviará ”(Êx 11: 1). Assim como a praga final fez com que o faraó " enviasse " ( שׁלח ;shalach ) os israelitas no êxodo, o Gênesis registra em Abrão que o faraó também o " mandou embora " ( חלח ; shalach ) junto com Sarai (Gên 12:20). Já em Gênesis 12, o escritor oferece uma prévia do que acontecerá nos dias de Moisés; assim como Adão antecipa o exílio de Israel , Abrão antecipa o êxodo da nação . Com base nas semelhanças entre esses eventos na vida de Abrão e Israel, podemos afirmar a afirmação dos rabinos de que “tudo o que foi escrito sobre Abraão foi [também] escrito sobre seus filhos [Israel]” ( Gênesis Rabá 40: 6).Adão não é a única figura, no entanto, que os escritores de Gênesis modelam as experiências futuras de Israel. Abrão também prenuncia a experiência futura de Israel quando entra no Egito e volta novamente; em Abrão, encontramos uma versão inicial do êxodo de Israel.

Depois que Abrão e sua família entraram em Canaã, observa as Escrituras , “ havia fome na terra ( ויהי רעב בארץ ; va'yehi ra'av ba'aretz ). Abrão desceu ao Egito para peregrinar ali, pois a fome era severa na terra ( כי כבד הרעב בארץ ; ki kaved hara'av ba'aretz ) ”(Gên 12:10). Assim como Abrão desce ao Egito devido à fome severa, os israelitas acabam no Egito por causa da fome: “Os filhos de Israel ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ) vieram comprar [comida no Egito]… porque a fome estava na terra ( כי היה הרעב בארץ ;ki haya hara'av b'eretz ) de Canaã ”(42: 5). De fato, esses são os próprios “ filhos de Israel ” ( בני ישׂראל ; benei Yisrael ), diz Êxodo, “que vieram ao Egito com Jacó, cada um com sua casa” (Êx 1: 1). Ao descer ao Egito por causa da fome, a jornada de Abrão aponta para a dos irmãos de José - os patriarcas das doze tribos de Israel.

Quando Abrão diz a Faraó que Sarai é sua irmã, e Faraó a leva para sua casa, “o Senhor atormentou ( aga ; naga ) o faraó e sua casa com grandes pragas ( םים ; negaim )” (Gên 12:17). Esse cenário é um precursor claro de quando Deus mais tarde aflige Faraó com pragas. Falando da morte dos primogênitos do Egito, Deus diz a Moisés: “Trarei mais uma praga ( neg ; nega ) sobre Faraó e sobre o Egito; depois ele te enviará ”(Êx 11: 1). Assim como a praga final fez com que o faraó " enviasse " ( שׁלח ;shalach ) os israelitas no êxodo, o Gênesis registra em Abrão que o faraó também o " mandou embora " ( חלח ; shalach ) junto com Sarai (Gên 12:20). Já em Gênesis 12, o escritor oferece uma prévia do que acontecerá nos dias de Moisés; assim como Adão antecipa o exílio de Israel , Abrão antecipa o êxodo da nação . Com base nas semelhanças entre esses eventos na vida de Abrão e Israel, podemos afirmar a afirmação dos rabinos de que “tudo o que foi escrito sobre Abraão foi [também] escrito sobre seus filhos [Israel]” ( Gênesis Rabá 40: 6).

NÃO MEXA COM ABRAÃ (Curiosidade do Hebraico Bíblico)👇

Em Gênesis 12: 3, lemos um verso muito famoso: “E eu abençoarei aqueles que te abençoarem, e quem amaldiçoar eu amaldiçoarei.” As coisas parecem estar claras, mas uma nuance muito importante está perdida na tradução.

Deus promete a Abraão que, “todo aquele que o amaldiçoar” מְקַלֶּלְךָ (mekalelcha) , por sua vez, “será amaldiçoado” אָאֹר (aor). A força desta promessa, no entanto, está perdida na tradução. A primeira palavra para “maldições” - מְקַלֶּלְךָ (mekalelcha) vem de uma raiz que significa literalmente “tornar leve algo pesado”. A segunda palavra para “maldição”, אָאֹר (aor), na verdade vem de uma raiz completamente diferente que significa algo como "destruir completamente". 

Levando em consideração essas idéias do hebraico, a tradução pode ser apresentada da seguinte forma:

"Abençoarei aqueles que te abençoarem, mas quem desrespeitar você, destruirei totalmente."

(O Texto foi composto com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e Chabad.org/Editado aqui por Costumes Bíblicos)

FATO CURIOSO SOBRE A VIDA DE ABRAÃO QUE VOCÊ NÃO SABIA:👇

A akeidah (A Amarração de Isaac) foi o décimo e último “teste” na vida de Abraão. Em seu primeiro teste de fé, Abraão foi lançado em uma fornalha ardente (milagrosamente salvo) por sua recusa em reconhecer o imperador Nimrod , arqui-ídolo de sua Ur Casdim (Ur dos caldeus) nativa, e por seu compromisso contínuo em ensinar ao mundo a verdade de um Deus único, incorpóreo e onipotente. Tudo isso antes de Deus se revelar a ele e escolhê-lo e seus descendentes para servir como uma “luz para as nações” e os provedores de Sua palavra para a humanidade.

Este ato inicial de auto-sacrifício parece, em certo aspecto, ser ainda maior do que os últimos. Um homem, por si só, chega a reconhecer a verdade e se dedica à sua disseminação — a ponto de estar disposto a sacrificar sua própria vida para esse fim. Tudo isso sem um comando, ou mesmo sinal, do Alto.

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NOÉ/NOACH [נֹחַ] -A História de Noé e a Arca na Bíblia

Vamos começar o artigo pelo significado do nome de Noé!

Os significados dos nomes hebraicos da Bíblia podem revelar aspectos do caráter ou da vontade de Deus, destacar verdades teológicas importantes e fornecer insights sobre a narrativa bíblica. Os leitores originais hebraicos das Escrituras teriam notado que o nome de Noé tanto prevê o plano de salvação do Senhor do dilúvio quanto ressalta o desejo divino de que os humanos descansem na segurança de Deus.

De acordo com Gênesis, embora a vasta maioria da humanidade tenha se tornado extremamente perversa, “Noé achou graça aos olhos do Senhor” (6:8). Em hebraico, o nome “Noé” ( נֹחַ ; Noach ) vem de uma palavra que significa “descansar” ( נוּחַ ; nuach ). Assim, mesmo antes de lermos sobre Noé construindo uma arca para escapar de um dilúvio iminente, o nome de Noé prenuncia o fato de que Deus usará a arca para salvá-lo. Após o dilúvio, o texto diz: “Ao fim de 150 dias, as águas diminuíram, e no sétimo mês, no décimo sétimo dia do mês, a arca pousou ( נוּחַ ; nuach ) nas montanhas de Ararate” (Gn 8:4). Na medida em que o nome de Noé significa “descanso” e a arca “descansa” após o dilúvio, o autor bíblico fornece um jogo de palavras hebraico que ressalta a capacidade de Deus de proporcionar a Noé e sua família um descanso salvífico.

O descanso da arca no “sétimo mês” relembra o descanso de Deus na conclusão da criação, e a instituição do sábado no sétimo dia : “Seis dias trabalharás e farás toda a tua obra, mas o sétimo dia é um sábado para o Senhor teu Deus... Pois em seis dias o Senhor fez os céus e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou ( נוּחַ ; nuach ) no sétimo dia.” (Êxodo 20:9, 11). O nome de Noé reafirma o descanso inicial de Deus na criação — a base para o comando de Deus para o próprio descanso de Israel — e oferece um vislumbre de como Deus trará a salvação da destruição quando a arca de Noé encontrar seu descanso final. Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para mais) 

O mundo pré-diluviano

O mundo que precedeu o Dilúvio era marcado pela abundância, saúde e prosperidade. A expectativa de vida humana média durava muitas centenas de anos, e o clima em todo o globo era temperado e agradável.

Infelizmente, a humanidade tirou vantagem desse estilo de vida feliz, e a corrupção se tornou desenfreada. Com exceção de alguns poucos indivíduos selecionados, a sociedade se entregou ao roubo, à idolatria e ao incesto. Tudo isso chegou ao auge no ano de 1536 da Criação (2225 a.C.), quando Deus previu pela primeira vez os eventos que aconteceriam.

Como Noé conseguiu manter a calma?

A resposta é que Noé sabia de uma coisa crítica. Ele sabia que o caos de sua vida não era apenas um experimento aleatório forjado por um Deus com um senso de humor cruel. Ele sabia que a turbulência e a destruição eram obviamente um meio de levar sua vida a um lugar melhor, de fazê-lo apreciar novos horizontes e de aprofundar sua conexão consigo mesmo e com seu Criador.

Noé entendeu que quando Deus lhe jogou um bote salva-vidas literal que lhe permitiria surfar as ondas da maior enchente que já visitou este mundo, não era apenas um barco. Ele entendeu que sempre que há ondas gigantes neste jogo que chamamos de vida, Deus fornece um bote salva-vidas que nos permite não apenas sobreviver, mas surfar as ondas e acabar no topo.

E então, sim, Noé era um homem “tranquilo”, uma pessoa em paz e harmonia consigo mesmo e com seu mundo. Porque um sentimento de calma e serenidade tem menos a ver com os eventos que acontecem na vida, e muito mais a ver com o que quer que esteja acontecendo dentro de sua mente, coração e alma. Quando você está unido a um Deus que governa o mundo, você encontrará o barco salva-vidas para atravessar o tsunami da vida.

O fato de um homem que levou sem dúvida a vida mais caótica da história ser chamado de “descanso” nos ensina que o descanso é algo de dentro, não de fora. É isso. A paz vem de dentro. Você é servo de Deus e faz o que pode para responder ao Seu chamado. Só isso deve lhe dar paz. Seu processo é ótimo, então se preocupe menos com os resultados.

Deus dá a cada um de nós uma arca. Então vá em frente, encontre-a e reme rio abaixo até a serenidade.

Tanto os comentaristas cristãos como os sábios de Israel possuem opiniões variadas sobre Noach. Alguns defendem que ele era “justo” apenas se comparado à sua geração, ou seja, se Noach tivesse vivido em uma outra época, não teria nada de especial. Outros defendem que a justiça e a integridade de Noé ultrapassaram os limites morais de uma geração perversa, e mesmo se comparado a outras gerações ele ainda seria louvado como um homem que “andava com Elohim”.

Devemos aceitar as palavras da Torá de que Noé era de fato um homem justo. Se Noé brilhava intensamente em um mundo de trevas, quanto mais ele brilharia em um mundo de luz. Tanto o autor de Hebreus como Shimon Keifa (Pedro), enaltecem a fé e a obediência de Noé (Hb 11:7, 2 Pe 2:5). Noé foi o homem que permaneceu firme aos princípios do Eterno em um dos piores momentos da humanidade. Noé era justo não apenas em sua geração, mas apesar de sua geração. Que possamos permanecer fiéis a Torá do Eterno.

O Chamado de Noé (Resumo)

Dez longas gerações depois de Adão e Eva, conhecemos Noé. As pessoas que viveram na época de Noé não eram honestas — elas roubavam, roubavam, contavam mentiras — o que quer que seja, elas faziam isso. Elas eram perversas e não seguiam os caminhos de Deus . A única pessoa justa em toda a geração era Noé . Deus diz a Noé que Ele está planejando destruir o mundo inteiro trazendo um grande dilúvio.

Deus diz a Noé para construir uma arca — uma teivah — onde ele e sua família, bem como qualquer pessoa que se arrepender, possam escapar do dilúvio. Noé leva 120 anos para construir a arca — você sabe por quê? Deus queria dar uma chance ao povo de se arrepender, então Noé constrói a arca muito, muito lentamente, e sempre que as pessoas passam por seu quintal e perguntam o que ele está fazendo, ele diz: "Estou construindo uma arca, porque Deus destruirá o mundo se vocês não se arrependerem. Arrependam-se, ainda há uma chance! Comecem a se comportar honestamente e se tornem boas pessoas! " Mas as pessoas riem de Noé e não o levam a sério.

Infelizmente, chega o dia em que Deus diz a Noé para entrar na arca com sua mulher e seus três filhos e suas esposas, bem como para levar um macho e uma fêmea de cada tipo de animal e, claro, comida e água para todos. Quando Noé sela a arca, gotas de chuva começam a cair, que lentamente se tornam maiores e maiores. Deus ainda quer dar uma chance de última hora para as pessoas se arrependerem, para mostrar a elas que isso é real, mas elas não mudam de ideia. A chuva se torna uma inundação que dura 40 dias e 40 noites. O mundo inteiro é coberto de água, e tudo é destruído.

A vida na arca

A vida na arca não era um piquenique. O Midrash relata que durante toda a sua estada de um ano na arca, Noé e seus filhos mal dormiam, pois estavam completamente preocupados em alimentar os animais e pássaros. Cada animal precisava receber sua nutrição específica em um horário exato durante o dia.

A tremenda carga de trabalho e pressão fizeram com que Noé tossisse sangue. Além disso, Noé certa vez se atrasou para levar comida ao leão, e o gato bravo mordeu Noé.

Como a arca conseguiu conter centenas de milhares de espécies de vida animal, sem mencionar a comida necessária para alimentá-los por um ano inteiro? De acordo com uma abordagem, a arca era milagrosa por natureza, permitindo uma carga de navio muito além das dimensões da arca.

Isso também explica como os animais carnívoros eram capazes de coexistir com suas presas. Os ensinamentos chassídicos explicam que a arca de Noé evocou o tempo da futura Redenção, quando “o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se agachará com o cabrito”. (Is 11.6; 65.25)

Quando o dilúvio acaba, a terra ainda está coberta de água e a teivah (arca) flutua por um longo tempo. Depois de mais 150 dias, ela finalmente pousa no Monte Ararat e Noé envia um corvo para fora da arca e depois algumas pombas para ver se ainda há terra seca. Finalmente, depois de algumas semanas, uma pomba volta com um ramo de oliveira no bico. Noé entende que a terra secou e, finalmente, Deus ordena que ele saia da arca. 

Noé sai da arca

Ao sair da arca, Noé ergueu um altar e sacrificou alguns dos animais e pássaros kosher (limpos) a Deus. Noé constrói o altar e oferece sacrifícios a Deus para agradecê-Lo por poupar sua vida.  Posteriormente, Deus prometeu nunca mais erradicar toda a humanidade. Para esse fim, Deus estabeleceu uma aliança com Noé e seus descendentes, e ele fortaleceu a aliança por meio de um arco. “Sempre que a humanidade for indigna”, disse Deus a Noé, “e potenciais pensamentos de destruição surgirem diante de Mim, farei um arco aparecer entre as nuvens. Isso Me lembrará da Minha aliança, e impedirei que esses pensamentos se materializem.”

Após o Dilúvio, Deus ordenou a Noé e seus filhos o mandamento da procriação . Além disso, Deus concedeu permissão a Noé e seus descendentes para comer carne animal (desde que o animal não estivesse vivo no momento do consumo), o que havia sido proibido. Quando ele sai, 

Noé planta uma vinha e fica bêbado com seus produtos. 

Por que Noé plantou uma vinha e ficou bêbado

A Narrativa Bíblica

No ano de 1657 (2104 a.C.), imediatamente após o Grande Dilúvio e a promessa de Deus de não inundar o mundo novamente, Noé e sua família, únicos sobreviventes de mais de 1.500 anos de história humana, saíram da Arca com a tarefa de reagrupar, reconstruir e repovoar uma terra desolada. A Torá descreve o primeiro evento a ocorrer após Deus prometer nunca inundar o mundo novamente:

E Noé começou a ser um mestre do solo, e ele plantou uma vinha. E ele bebeu do vinho e ficou bêbado, e ele se descobriu dentro de sua tenda. E Cam, o pai de Canaã , viu a nudez de seu pai, e ele contou a seus dois irmãos do lado de fora. E Sem e Jafé pegaram a vestimenta, e eles a colocaram em ambos os ombros, e eles andaram para trás, e eles cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos estavam virados para trás, de modo que eles não viram a nudez de seu pai.

E Noé acordou do seu vinho, e soube o que seu filho pequeno lhe havia feito.

E ele disse: "Maldito seja Canaã ; ele será um escravo entre escravos para seus irmãos." E ele disse: "Bendito seja o Senhor, o Deus de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles. Que Deus expanda Jafé, e que Ele habite nas tendas de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles." 

Por que ele fez isso?

Por que Noé estava bebendo tanto? Um homem escolhido por Deus para ser o pai de toda a humanidade, alguém que era, nas palavras da Torá , "um homem justo" e "perfeito", estava se entregando à bebida como um degenerado em um bar de esquina? Estamos falando de um homem com quem Deus se comunicou diretamente. Estamos falando de um homem que Deus selecionou como o mais elegível de todos os seus pares para salvar a humanidade.

Várias razões são apresentadas para justificar a embriaguez de Noé.

O Seder Hadorot ["Livro das Gerações" do rabino lituano Jehiel Heilprin (1660–1746] escreve que, quando jovem, Noé certa vez observou uma cabra mastigando algumas uvas e depois ficou tonto e alegre. Então, talvez Noé estivesse procurando um pequeno estímulo depois de testemunhar a destruição da civilização da face da Terra.

Outra explicação oferecida é que Noé estava atrás dos poderes cognitivos que poderiam ser aproveitados por meio do álcool, querendo ampliar seus horizontes no estudo da Torá.

Os ensinamentos chassídicos adotam uma abordagem diferente. Noé não estava tentando ingerir bebidas alcoólicas para elevar as suas. Ele também não estava procurando beber com moderação para dar um impulso ao seu cérebro. O plano de Noé desde o começo era ir com tudo, ficar completamente escondido, despojado até a carne.

Tendo testemunhado extrema depravação e imoralidade, e a destruição que deixou em seu rastro, Noé ficou cara a cara com as consequências do pecado. Noé ficou bêbado (e subsequentemente despido) como uma tentativa ambiciosa de retornar o mundo ao tempo inocente antes do pecado. Ele estava tentando desfazer e reverter os efeitos negativos do pecado de Adão e Eva no Jardim do Éden.

Noé, em sua tentativa de moldar uma sociedade baseada em ideais adequados, tentou importar o estado de existência pré-pecado. Ao ficar bêbado, Noé pensou que poderia se livrar da autoconsciência penetrante e, assim, ressuscitar um estado de unidade completa com o Divino.

O erro de Noé foi que ele pensou que todo esquecimento foi criado igual. O que ele não percebeu foi que a falta de autoconsciência que não vem da subjugação a um poder superior, mas sim do consumo excessivo de álcool, é meramente confusão, e não é de fato um estado espiritual iluminado. Não se pode pegar atalhos para alcançar a transcendência; ela tem que vir do trabalho duro e do progresso constante.

Então Noé não estava apenas procurando por diversão, e não era apenas uma ideia passageira. Suas ações eram parte de um grande plano para moldar a sociedade sobre os fundamentos da iluminação espiritual. Simplesmente não aconteceu do jeito que ele imaginou.

A Reação 

Ao descobrirem a embriaguez do pai, os três filhos de Noé tiveram três reações diferentes, que variaram de piedosas a deploráveis.

“E Cam, pai de Canaã, viu a nudez de seu pai, e contou a seus dois irmãos que estavam lá fora.”

Parece inocente o suficiente. Os sábios de Israel é rápido em nos informar, "viu a nudez de seu pai" significa que ele o sodomizou ou o castrou. Nenhuma dessas sendo a reação média de um filho ao encontrar seu pai esparramado em sua cama em um estupor bêbado.

Cam não perdeu tempo em contar aos seus irmãos sobre o estado vergonhoso do pai deles. Sem, o mais novo dos três, entrou em ação e pegou uma vestimenta para cobrir o pai. Jafé, seguindo o exemplo do irmão mais novo, também segurou a vestimenta:

Sem e Jafé tomaram a veste, e a colocaram sobre os ombros de ambos, e andaram de costas, e cobriram a nudez de seu pai, e seus rostos estavam virados para trás, para que não vissem a nudez de seu pai.

Os sábios de Israel explicam que a aparente redundância no versículo nos ensina que Sem e Jafé fizeram esforços adicionais para evitar ver seu pai em estado de nudez, mesmo que por apenas um momento.

E Noé acordou do seu vinho, e soube o que seu filho pequeno lhe fizera. E ele disse: "Maldito seja Canaã; ele será um escravo entre escravos para seus irmãos." E ele disse: "Bendito seja o Senhor, o Deus de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles. Que Deus expanda Jafé, e que Ele habite nas tendas de Sem, e que Canaã seja um escravo para eles." 

Há uma série de explicações oferecidas sobre o motivo pelo qual Canaã, filho de Cam, é quem carrega o peso da maldição de Noé:

1) Ele foi amaldiçoado porque foi ele quem inicialmente informou seu pai, Cam, sobre a situação. (E não do tipo "Oh meu Deus! O que vamos fazer sobre isso?". Mais como do tipo "Pai, você tem que dar uma olhada no que eu acabei de encontrar! Você vai amar isso".)

2) Como Cam tentou impedir Noé de ter um quarto filho, Noé amaldiçoou seu quarto filho.

3) Noé não achou apropriado amaldiçoar seu filho depois que o próprio Deus abençoou seus filhos.

4) Cam realmente aprendeu seus caminhos perversos com seu filho Canaã.

Os rabinos ensinam que tanto Sem quanto Jafé foram recompensados ​​por suas ações, mas em medidas diferentes. Sem, porque ele iniciou, foi recompensado em corpo e alma por merecer que seus descendentes recebessem a mitzvá especial de tzitzit . Jafé, que apenas acompanhou as ações de Sem, foi recompensado em corpo por merecer o enterro de seus descendentes durante a guerra de Gog e Magog. Cam, que não apenas não ajudou seu pai, mas acrescentou injúria ao insulto, foi punido por meio de seus descendentes quando eles foram despidos e desonrados na guerra com o rei da Assíria.

Os descendentes de Noé permanecem um único povo, com uma única língua e cultura, por dez gerações. Pelas próximas dez gerações, todos falam a mesma língua e têm os mesmos costumes. Então eles desafiam seu Criador. Em um ponto, porém, um grande grupo de pessoas se reúne e decide construir uma torre com a qual eles poderiam "alcançar o céu" para mostrar que eles são tão poderosos quanto Deus. Deus confunde sua língua para que “um não compreenda a língua do outro”, fazendo com que eles abandonem seu projeto e se dispersem pela face da terra, dividindo-se em setenta nações .

Neste ponto, Deus faz todas as pessoas falarem uma língua diferente, então ninguém consegue se entender e há uma grande confusão.

O tempo passa e finalmente conhecemos Abrão ou Abraão o tataraneto de Noé.

O que aconteceu com a Arca de Noé?

Lemos na Bíblia como, no final do Grande Dilúvio , a Arca veio a descansar nas montanhas de Ararat (que alguns identificam como as Terras Altas da Armênia). Como a Torá não atribui nenhuma santidade intrínseca à Arca de Noé , não é de se surpreender que, uma vez que Noé a deixou, não haja nenhuma discussão real sobre o que aconteceu com ela. No entanto, ao longo dos tempos, a localização da Arca de Noé tem sido um assunto de fascínio, com alguns até mesmo alegando tê-la encontrado.

Embora a Arca possa não ter sobrevivido até os dias atuais, o Talmude e o Midrash afirmam que ela ainda existia milhares de anos após o Grande Dilúvio.

Divindade de Senaqueribe

No Livro de II Reis lemos que Senaqueribe, Rei da Assíria , habitou em Nínive depois que seus exércitos foram destruídos no cerco de Jerusalém : “Ele estava prostrado no templo de Nisroque, seu deus, e Adrameleque e Sarezer, seus filhos, o mataram à espada, e fugiram para a terra de Ararate, e seu filho Esarhaddon reinou em seu lugar.” 

Explicando isso, o Talmude explica que “Nisroch” está ligado à palavra neser, “viga”, e se refere a uma viga da Arca de Noé. Quando Senaqueribe encontrou uma viga da Arca, ele proclamou: “Este deve ser o grande deus que salvou Noé do Dilúvio!” Ele então se dirigiu à divindade da viga e prometeu: “Se eu for para a guerra e for vitorioso, oferecerei meus dois filhos como sacrifício diante de você!” Seus filhos ouviram isso e decidiram matá-lo.

Curiosamente, Josefo, em sua obra Antiguidades dos Judeus , afirmou ter conhecimento do paradeiro da Arca de Noé e citou historiadores anteriores (incluindo Berosus, o Caldeu, do século III a.C.) dizendo que as pessoas pegavam partes da Arca para usar como amuletos para afastar o mal.

Forca de Hamã

Um pouco menos de 200 anos depois de Senaqueribe, durante a história de Purim , Hamã construiu uma forca de “50 côvados de altura” (aproximadamente 75 pés) com a intenção de enforcar Mordechai nela. Uma tradição no Midrash nos conta que um dos filhos de Hamã era o governador da província onde a Arca de Noé estava localizada, e ele forneceu a Hamã uma viga da Arca, que tinha 50 côvados de largura.

Por que a Arca sobreviveu?

David canta nos Salmos que Deus faz “um memorial para Suas maravilhas” para que as pessoas se lembrem de Seus milagres e cantem Seu louvor. Os comentários explicam que é por isso que os restos da Arca foram preservados.

Foi divinamente orquestrado que Hamã usasse madeira da Arca para construir a forca na qual ele próprio seria enforcado. Pois a mesma madeira que foi usada para salvar os remanescentes da humanidade foi usada novamente para salvar o povo judeu. 

(O Texto foi composto aqui, com partículas de artigos originalmente publicados em Israel Bible Center e Chabad.org - Editado aqui por Costumes Bíblicos)

O PERDÃO E SEUS ESTÁGIOS!

De repente me acordei sentindo-me no dever de falar sobre PERDÃO!

Algumas perguntas que me vêm à mente são:

Precisamos perdoar aqueles que nos fizeram mal?

• Por que perdoar?
• Como perdoar?
• Por que e como pedir perdão?
• Como você pode saber se foi perdoado?
• Como perdoar a si mesmo?

Inspirada e iluminada pelos exemplos judaicos (me representa total e completamente - Foi na doutrina judaica, que me encontrei e pude entender o Amor de Deus por mim e o meu Amor por ELE! Não tinha como ser diferente. Toda história de Deus e da Humanidade foi revelada, primeiramente e milagrosamente, aos israelitas no Sinai, por meio de Mosheh[Moisés] - Toda a Lei e Mandamentos de Deus, foi, originalmente dadas a Israel, como exemplo às Nações da Terra! Então, nada melhor do que seguir esse Caminho e exemplo; Não é verdade?), busquei mergulhar na leitura de artigos sobre o PERDÃO. 

Vamos por tópico:

• POR QUE PERDOAR? Por que alguém deveria perdoar? Precisamos perdoar aqueles que nos fizeram mal? 
  Basicamente, porque é uma mitzvá[um Mandamento], um comando divino. A Torá nos proíbe explicitamente de nos vingarmos ou guardar rancor ( Levítico 19:18) . Ela também nos ordena: “Não odeie seu irmão em seu coração” (ibid. 19:17). Eu sei que devemos nos reconciliar com Deus e nossos semelhantes por nossas transgressões. (Este é um ensinamento judaico muito básico.) Mas e quanto a oferecer perdão àqueles que nos fizeram mal? Como o judaísmo vê esse ensinamento?
  Resposta: Um método não tão moderno de 'saúde e bem-estar' espiritual ensina que devemos perdoar os outros para salvar nossa própria saúde emocional e evitar abrigar ressentimentos. É comparado a perdoar uma dívida. Uma pessoa pode ter roubado algo insubstituível de outra, e o ofensor não quer ser perdoado, mas o ensinamento diz que o perdoamos de qualquer maneira para melhorar nossa própria condição mental.
  Se alguém nos prejudica e sinceramente nos pede perdão, devemos perdoá-lo, desde que nos tenha compensado por quaisquer danos reais.
  Isto está de acordo com a letra estrita da lei. Agindo além da letra da lei, devemos perdoar os outros, mesmo que eles não peçam, ou mesmo queiram, nosso perdão. De fato, no texto da oração de muitos Ashkenazim👉 [O termo judaico "ashkenazi" vem de uma palavra do hebraico antigo que quer dizer Alemanha. Os judeus askenazitas originalmente viviam na Alemanha e outras partes da Europa Central e Oriental. Falavam o íidishe, um idioma que é uma mistura de alemão e hebraico] e Sephardim👉 [Sefarditas ou sefaraditas (em hebraico ספרדים, sefaradim; plural de sefaradi ספרדי) é o termo usado para referir os descendentes de judeus originários de Portugal e Espanha. A palavra tem origem na denominação hebraica para designar a Península Ibérica (Sefarad, ספרד).] (e Chabad também) antes de nos retirarmos para a noite, proferimos uma declaração perdoando qualquer um que nos tenha ofendido. {Yeshua(Jesus), nos deu como exemplo, essa declaração, na Oração do Pai Nosso}
  Agora, embora seja verdade que perdoar os outros, mesmo sem ser solicitado, é do nosso melhor interesse, acho que deveríamos tentar fazê-lo por razões mais nobres. Primeiro, temos que considerar que qualquer coisa prejudicial que nos aconteceu vem de Deus . Como tal, a pessoa que nos machucou está apenas agindo como agente de Deus. Então, só podemos ficar chateados com ela por ter escolhido ser o agente de Deus. Refletir sobre essa ideia já deve diminuir quaisquer ressentimentos que tenhamos.
  Em segundo lugar, assim como uma mãe, por exemplo, perdoa seu filho sem que lhe seja pedido, por amor à sua própria carne e sangue, também devemos nos esforçar para perdoar os outros por seus erros, simplesmente por amor aos membros de nossa mesma família.

Qual é a diferença entre vingança e guardar rancor?

Qual é a diferença entre vingança, nekamah , e guardar rancor, netirah? No Talmud ( Yoma 23a) encontramos as seguintes definições: Um exemplo de vingança é quando peço a um amigo para me emprestar algo e ele não o faz, e eu o retribuo na mesma moeda quando ele pede para emprestar algo meu. Um exemplo de guardar rancor é quando peço a um amigo para me emprestar algo e ele recusa, e então, quando ele me pede para emprestar algo de que ele precisa, eu digo: "Quando pedi para emprestar sua escada, você não concordou. Eu, no entanto, não sou como você; atenderei ao seu pedido."

A verdadeira força é expressa pela superação do instinto de vingança e pela capacidade de perdoar. E como claramente diz na Torah, qualquer uma dessas atitudes, é expressamente proibidas!

• COMO PERDOAR?  Duas maneiras pelas quais, alguém adquire a capacidade de perdoar: 1. Aja de uma forma que ignore seu instinto de vingança. Ao superar seu desejo de vingança e “equilibrar o placar”, e se comportar como se nada tivesse acontecido, você enfraquecerá ou até mesmo eliminará os sentimentos negativos que tem em relação àquela pessoa. Quando não se nutre sentimentos negativos, eles perdem força e eventualmente desaparecem. 2. Mude a maneira como você percebe a causa do seu mal-estar. Deixe-me explicar como isso é feito. Os sábios de Israel ensinam que a raiva é semelhante à adoração de ídolos.

Por que é assim?

Geralmente ficamos bravos com alguém por ter feito algo ruim contra ele. Invariavelmente, há três fatores necessários: 1) alguém 2) fez algo ruim 3) contra mim. O raciocínio é óbvio: 1) Se não fosse essa pessoa a responsável pelo meu sofrimento, eu não teria razão para ficar chateado com ela. 2) Se algo bom foi feito, não tenho razão para ficar bravo. 3) Se algo ruim foi feito contra outra pessoa com quem eu não me importo, por que eu ficaria bravo?

Continuemos com esta linha de raciocínio.

Uma vez que estou ciente de que tudo o que acontece no mundo em geral, e na minha vida em particular, é por providência divina e, portanto, para meu benefício, não tenho razão para ficar com raiva de ninguém. Ninguém pode escolher me fazer mal se não foi decretado de antemão por D'us . Uma vez que D'us decreta que o mal deve acontecer comigo, D'us me livre, qualquer um pode agora escolher livremente ser o agente para executar o decreto. Então, quando algo doloroso acontece na minha vida, em vez de ficar com raiva do mensageiro, devo me perguntar: por que mereço isso? É para me testar? É para me refinar? É uma punição? É uma oportunidade de realizar algo inesperado?

Não se decide o que acontece com ele; decide-se o que se quer fazer com o que acontece com ele.

A figura bíblica que personifica essa atitude de forma notável é José . Seus irmãos o venderam como escravo... Ele passou anos longe de sua família, definhando em uma prisão egípcia por causa de falsas acusações... Ele eventualmente se torna o vice-rei do Egito, e finalmente seus irmãos vêm para o Egito e são dependentes de seu poder e misericórdia. Seu pai, Jacó , falece, e agora os irmãos temem a vingança de seu irmão que era tão odiado por eles e agora é tão poderoso...

• POR QUE E COMO PEDIR PERDÃO? O homem é responsável por suas ações. Se alguém faz algo que não deveria, ele agora tem a responsabilidade de reconhecer, se arrepender, decidir nunca mais fazer isso, admitir para aquele que maltratou e pedir seu perdão. (Eu sei, é melhor não entrar nessa confusão para começar...) Se tudo isso for feito com sinceridade, Deus o perdoará. Mas há uma condição importante: Deus não perdoa uma transgressão que foi feita contra outra pessoa até que essa pessoa a perdoe primeiro. Em outras palavras, se você faz algo errado contra seu semelhante, você está realmente cometendo uma dupla transgressão, contra seu semelhante e também contra Deus que proibiu maltratar seu semelhante. Somente depois que alguém corrigiu o dano e foi perdoado por aquele que sofreu, Deus perdoa a violação de Seu comando.
  É difícil pedir perdão, sem dúvida, mas é impossível se livrar do lastro das próprias ações negativas a menos que se tenha pedido perdão àquele que foi ferido e as coisas tenham sido resolvidas. Uma vez que você pede e recebe perdão, é um grande alívio. Além disso, o trauma de ter que pedir perdão ajudará a garantir que você pense duas vezes antes de machucar alguém novamente.
• COMO VOCÊ PODE SABER SE FOI PERDOADO? No caso de eu ter feito algo errado contra meu semelhante, posso saber que fui perdoado quando peço perdão e meu pedido de desculpas é aceito. Mas quando transgrido a vontade de Deus e peço perdão, como posso saber se Deus me perdoou?

  A resposta é bem simples. Deus perdoa o arrependimento sincero.

  Mas como posso medir minha sinceridade?

  Uma maneira é: se a oportunidade de cometer o mesmo erro sob as mesmas condições se apresentar, e você resistir à tentação de fazê-lo, é um sinal seguro de que seu arrependimento foi sincero. Agora você pode ficar tranquilo, pois Deus o perdoou.
• COMO PERDOAR A SI MESMO? Às vezes, a pessoa mais difícil de perdoar é você mesmo. Temos uma consciência tão culpada que não conseguimos nos livrar dela. É certo carregar tanta culpa por nossos erros?

  Depende. Se é um sentimento de culpa que motiva alguém a crescer, então é positivo e deve ser aproveitado. Se, no entanto, o sentimento de culpa desmoraliza e deprime, então é negativo e deve ser descartado, o mais rápido possível.

  O que se pode fazer para se livrar dos sentimentos debilitantes de culpa? Uma maneira é usar uma palavra popular latino-americana, “mañana” (amanhã). Quando um sentimento de depressão surge como resultado de um sentimento de culpa, o ideal é se livrar dele imediatamente. Se você não puder se livrar dele total e imediatamente, tente “adiá-lo”. Diga ao pensamento negativo: “Você é muito importante, mas estou ocupado agora. Volte mañana .” É ainda melhor dizer ao pensamento: “Volte amanhã em um determinado horário, e tomaremos um café, e ouvirei o que você tem a dizer.” O pensamento negativo, muito provavelmente, não aparecerá a tempo... Muitos tendem a associar religião a sentimentos de culpa e tristeza. Não há nada mais longe da verdade, no que diz respeito ao judaísmo. A alegria é um dos valores mais importantes do judaísmo. A única maneira de superar os desafios da vida é por meio da agilidade, e a agilidade é um subproduto da alegria. O pior inimigo que um judeu pode ter é a tristeza deslocada.

O Perdão no Hebraico Bíblico👇

É fácil confundir os conceitos de “perdão” e “expiação” como sendo duas maneiras de dizer a mesma coisa. Para muitos leitores da Bíblia, o entendimento cristão popular de “at-one-ment” entre as pessoas e Deus significa o momento do “perdão”. No entanto, como observado em nosso artigo anterior , “expiação” se refere à erradicação do pecado em vez da reconciliação relacional. No pensamento bíblico, o perdão divino segue a expiação humana: uma vez que o pecado de uma pessoa é purgado através do derramamento sacrificial de sangue, Deus responde à expiação perdoando o pecador.

A descrição mais clara do perdão após a expiação aparece em Levítico. Depois que o sacerdote recebe ofertas de pecadores e manipula o sangue em um contexto ritual, “o sacerdote fará expiação (כפר; kipper ) por eles, e eles serão perdoados (נסלח; nislach )” (Lv 4:20). O hebraico para “perdoar” é סלח ( salach ), que também pode ser entendido como “perdão”. Na sequência levítica, o ato de expiação depende da ação humana, não de Deus. O Senhor dá aos humanos a oportunidade de fazer expiação por si mesmos para que o perdão possa vir do Céu. Como Deus diz a Israel: “Porque a vida da carne [do animal] está no sangue, e eu o dei a vocês sobre o altar para fazer expiação (לכפר; lekhaper ) por suas vidas” (Lv 17:11). Quando os seres humanos fazem expiação, Deus perdoa os pecadores.

Deus pode perdoar ou “perdoar” o pecado sem o derramamento de sangue expiatório, mas somente o sangue promulga “expiação” — ou seja, a erradicação do fardo físico do pecado do mundo. Por exemplo, Moisés pede a Deus com referência a Israel no deserto: “ Por favor, perdoa ( סלח ; selach ) a iniquidade deste povo, de acordo com a grandeza do teu amor constante”, e Deus diz a Moisés: “Eu perdoei ( סלחתי; salachti ) de acordo com a tua palavra” (Números 14:19-20). Deus perdoa Israel, mas isso não impede a necessidade de a mancha do pecado ser removida por meio da expiação (na verdade, o próximo capítulo de Números detalha os passos para a expiação sacerdotal; veja Nm 15:1-31). Para usar uma analogia, imagine um convidado derramando café no tapete de um dono de casa: o anfitrião pode “perdoar” ou “perdoar” o erro, mas a mancha permanecerá no tapete até que o convidado a esfregue. Da mesma forma, Deus pode perdoar pecados, mas somente a expiação humana pode purgar a mancha do pecado. Esta é parte da razão pela qual Yeshua teve que ser “encarnado” como um ser humano; ou seja, para que ele pudesse realizar o ato humano de expiação na cruz. Com base na expiação sacrificial de Jesus, Deus concede perdão. Você pode aprender insights mais profundos (CLIQUE AQUI para mais)

O perdão não é uma ação única que você começa e completa em um curto espaço de tempo.

O perdão é um processo multicamadas e uma longa jornada onde progredimos lentamente e nos movemos em direção ao objetivo.

Existem três níveis de perdão:(Os rabinos de Lubavitch explicam)

1) Não desejamos mal algum à pessoa e até rezamos pelo seu bem-estar. Nesse nível básico de perdão, ainda podemos ficar chateados, magoados ou até mesmo com raiva. No entanto, encontramos dentro de nós a capacidade de não esperar pela queda da pessoa e não sentir a necessidade de vingança.

2) Paramos de ficar com raiva. Neste segundo estágio, podemos não estar prontos para nos relacionar com a pessoa como fazíamos antes, mas somos capazes de seguir em frente e deixar ir até o ponto em que não carregamos mais sentimentos de raiva e ressentimento em nenhum nível.

3) Restaurando o relacionamento. Neste estágio final, o perdão está completo. Não apenas perdoamos o indivíduo, mas o entendemos e o reaceitamos totalmente. Agora estamos prontos para estar tão perto da pessoa ofensora quanto antes.

O Talmud explica que mesmo que alguém nos tenha ferido terrivelmente, espera-se que encontremos forças para perdoá-lo, pelo menos no primeiro nível. A ausência de qualquer perdão é um sinal de crueldade. Desejar o mal a alguém e o desejo de vingança representam uma fraqueza de personalidade que requer retificação.

Uma forma mais difícil de perdão é o segundo estágio, onde deixamos de sentir mágoa ou raiva. Se fomos feridos ou traídos, podemos precisar de tempo e trabalho duro para nos livrar de sentimentos negativos. Pode ser um longo processo de cura e busca da alma, até que os sentimentos de ressentimento realmente desapareçam do nosso coração e alma.

A forma ideal de perdão é o terceiro nível, onde restauramos o relacionamento. No entanto, deve-se ressaltar que isso nem sempre é possível. Alguns relacionamentos são tão tóxicos que a coisa responsável é se afastar deles. Mas não precisamos adotar uma abordagem de "tudo ou nada". Se restaurar o relacionamento for impossível, nem sempre é necessário encerrar todo o contato ou se tornar antagônico. Ainda podemos atingir um nível mais básico de perdão desejando-lhes o bem. Ainda podemos deixar de ficar com raiva e dar-lhes respeito básico. Ainda podemos cumprimentá-los quando os vemos e dar-lhes a dignidade que todo ser humano merece.

Cada pequena melhora em nosso relacionamento é significativa, tem um efeito profundo e gera felicidade. Dê o primeiro passo agora.

(O Texto foi montado e editado, aqui, por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em chabad.org e em Israel Bible Center)

O Processo de Ressureição

Na História judaica, muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição!

A ressurreição dos mortos estava entre as tendas mais fundamentais do judaísmo primitivo, incluindo o movimento de Jesus. Os judeus do mundo antigo estavam convencidos de que as pessoas em todo o mundo seriam ressuscitadas dos mortos com a chegada do Mundo Vindouro. Mas como seria essa ressurreição generalizada? Qual seria o possível precedente para indivíduos que entrassem na sepultura na morte e saíssem dela? Muitos judeus nos primeiros séculos d.C. olharam para o mundo natural e para o ato da agricultura para explicar o processo de ressurreição , que fundamentou o que poderia parecer uma ideia escatológica fantástica no domínio da realidade agrária cotidiana.

Falando de sua próxima morte e ressurreição, Jesus diz: “Em verdade, em verdade vos digo, a menos que um grão de trigo (σῖτος; sītos ) caia na terra e morra, ele permanece só; mas se morrer, dá muito fruto” (João 12:24). Com esta alegoria agrícola, Yeshua sugere que a sua própria morte não será o fim; em vez disso, como um grão de trigo, ele será levantado da sementeira do Sheol com um corpo renovado e ressurreto. Da mesma forma, depois que Paulo faz a pergunta retórica: “Como os mortos são ressuscitados? Com que tipo de corpo eles vêm? (1 Coríntios 15:35), ele responde: “O que você semeia não ganha vida se não morrer. E o que você semeia não é o corpo que há de ser, mas um grão nu, talvez de trigo (σῖτος; sītos ) ou de algum outro grão” (15:36-37). Tal como Jesus, Paulo recorre à estrutura da agricultura para ilustrar a lógica da vida eterna. Ele continua: “O mesmo acontece com a ressurreição dos mortos. O que é semeado é perecível; o que é criado é imperecível…. Semeia-se um corpo natural; é ressuscitado como corpo espiritual” (15:42-44). Para Paulo e Jesus, a sensibilidade da ressurreição se reflete numa rotina tão comum quanto o cultivo.

Os rabinos posteriores ecoam exatamente o mesmo cenário em suas discussões sobre a ressurreição. De acordo com o Talmud Babilônico (uma coleção rabínica de discursos jurídicos e narrativos de cerca de 600 d.C.), “No futuro [ressurreição] os justos permanecerão [deitados em seus túmulos] em suas roupas. Isto pode ser deduzido por inferência do trigo : Assim como o trigo (חטה; hitah ), que é enterrado nu, sai [do solo] com roupas [ou seja, palha e joio], quanto mais [será com] os justos que são enterrados com suas roupas” (b. Ketubot 111b; cf. b. Sinédrio 90b). A lógica rabínica é que se o mundo natural pode produzir um talo de trigo a partir de uma semente nua, Deus pode produzir um corpo humano renovado a partir da sepultura. Embora a ressurreição corporal seja certamente milagrosa, ela decorre de algo mundano. Tão certo quanto a agricultura produz colheitas agrícolas, o Deus que estabeleceu as estações pode decretar a ressurreição dos mortos.

Os Evangelhos sinóticos registram a discussão de Jesus com os saduceus sobre a ressurreição (cf. Mt 22,23-33; Mc 12,18-27; Lc 20,27-40). Os saduceus negavam a ressurreição porque a sua única autoridade teológica era a Torá, na qual não encontravam referência à ressurreição dos mortos. Assim, é apropriado que Jesus apoie a sua visão da ressurreição com palavras da Torá. No entanto, para compreender o texto-prova de Jesus, precisamos de prestar atenção não apenas ao contexto mais amplo da sua citação, mas também aos textos que vão além do Livro de Moisés. A única frase de Jesus na Torá evoca a linguagem dos Salmos que destaca a capacidade de Deus de ressuscitar os mortos.

Jesus pergunta aos saduceus: “Quanto aos mortos que ressuscitam, não lestes no livro de Moisés, na passagem da sarça, como Deus lhe falou, dizendo: 'Eu sou o Deus de Abraão, e o Deus de Isaque, e o Deus de Jacó ' [Êxodo 3:6]? Ele não é o Deus dos mortos, mas dos vivos” (Mc 12,26-27). À primeira vista, a citação do Êxodo feita por Yeshua parece estranha, já que, na sua época, os patriarcas do Gênesis não viviam mais - todos estavam mortos há centenas de anos! Para apreciar a lógica exegética de Jesus, precisamos do contexto de Êxodo 3:6: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó.... Eu vim descer para libertar ( נצל ; natsal ) [meu povo]… e trazê -los ( עלה ; 'alah ) daquela terra [do Egito]…. O Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó… é meu nome para sempre, e este é meu memorial ( זכר ; zeker ) por todas as gerações.” (Êxodo 3:6, 8, 15). Visto que ser “libertado” e “criado” do Egito como um “memorial” duradouro soa como linguagem de “ressurreição”, outros escritores bíblicos recorrem a esta cena da sarça ardente para descrever como Deus os salva da morte e renova suas vidas.

Nos Salmos, a mesma linguagem do Êxodo é reaplicada como uma expressão do poder de Deus para salvar a vida de uma pessoa da morte certa. Por exemplo, o Salmo 97 diz: “O Senhor… preserva a vida dos seus santos; ele os livra ( נצל ; natsal ) das mãos dos ímpios…. Dê graças pelo memorial ( זכר ; zeker ) de sua santidade” (97:10-12). Da mesma forma, o Salmo 30 declara: “Senhor, tu trouxeste ( עלה ; ' alah ) minha vida da sepultura…. Agradecei ao memorial ( זכר ; zeker ) da sua santidade” (30:3-4). Ao escolher a passagem sobre a sarça ardente, Jesus sabia que Êxodo 3 contém termos libertadores específicos que outros autores bíblicos usam para descrever Deus trazendo nova vida a partir da morte. Assim, com um único versículo sobre “o Deus de Abraão, Isaque e Jacó”, Jesus fornece aos saduceus testemunhos do poder da ressurreição de Deus em todas as Escrituras.

Uma das muitas curiosidades do Hebraico Bíblico sobre a Ressureição de Yeshua[Jesus]

Em 1 Coríntios, Paulo diz que Jesus “ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras” (15:4). Embora as Escrituras de Israel nunca especifiquem que “o Messias será ressuscitado dentre os mortos no terceiro dia”, o apóstolo tem bons motivos para tirar tal conclusão porque a Bíblia apresenta o “terceiro dia” como um momento culminante associado à atividade divina. Além disso, na época de Paulo, os intérpretes judeus da Bíblia entendiam várias partes das Escrituras como referências diretas à ressurreição do terceiro dia.

Ao longo da história de Israel, coisas importantes ocorreram no terceiro dia. Por exemplo, quando Deus diz a Abraão para sacrificar Isaque em Moriá, “no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) Abraão ergueu os olhos e viu o lugar de longe” (Gn 22:4) . É neste terceiro dia que Abraão quase sacrifica seu filho até que um carneiro aparece como substituto. Assim, Deus salva Isaque da morte certa para que ele possa viver com seu pai. Por esta razão, Hebreus diz que Abraão "considerou que Deus era capaz até de ressuscitar [Isaque] dentre os mortos , do qual, figurativamente [literalmente, "em parábola" (ἐν παραβολῇ; en parabole )], ele o recebeu de volta " (Hb 11:19). Conseqüentemente, o quase sacrifício de Isaque foi uma “ressurreição” parabólica no terceiro dia.

As Escrituras apresentam outra “ressurreição” quando Jonas emerge da barriga de um peixe depois de “três dias e três noites” ( שׁלשׁה ימים ושׁלשׁה לילות ; sheloshah yamim u'sheloshah leylot ; 1:17). Jesus observa que “assim como Jonas esteve três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim o Filho do Homem estará três dias e três noites no coração da terra” antes da ressurreição (Mateus 12:40). Se lermos este versículo de forma muito restrita, poderemos notar que o tempo total de Jonas no peixe ("três dias e três noites") difere da experiência de Jesus na terra: Yeshua passou partes de três dias e duas noites inteiras no túmulo antes de sua ressurreição "no terceiro dia". No entanto, apesar da referência das Escrituras a Jonas estar no peixe durante três noites inteiras , os rabinos depois de Jesus ainda falam do "terceiro dia de Jonas" juntamente com uma referência ao "terceiro dia da ressurreição dos mortos" ( Gênesis Rabbah 56: 1). Assim, os rabinos empregam alguma licença poética quando interpretam Jonas, e o Rabino Jesus faz o mesmo.

Além desses casos, Paulo pode ter tido outro versículo em mente ao pensar na ressurreição de Yeshua . De acordo com Oséias: “Depois de dois dias [o Senhor] nos reviverá; no terceiro dia ( יום השׁלישׁי ; yom ha'shelishi ) ele nos ressuscitará, para que vivamos diante dele” (6:2). No judaísmo antigo, as palavras de Oséias eram entendidas como referindo-se à ressurreição. O corpus de traduções judaicas do hebraico para o aramaico – chamado de Targums – substitui a frase original de Oséias, “no terceiro dia ele nos ressuscitará”, pela declaração, “no dia da ressurreição dos mortos ( יום אחיות מיתיא ; yom ahayut mitaya ) ele nos ressuscitará para que vivamos diante dele” (OsTg 6:2). A versão aramaica de Oséias, escrita um pouco depois da época de Paulo, iguala o “terceiro dia” ao “dia da ressurreição dos mortos”. A crença de Paulo no precedente bíblico para a ressurreição do seu Messias pode estar enraizada numa equação entre o “terceiro dia” e a “ressurreição” semelhante àquela no Targum posterior. À luz da Bíblia Hebraica e da sua tradição de tradução judaica, Paulo tem amplo apoio para a sua afirmação de que o momento da ressurreição de Jesus estava “de acordo com as Escrituras”.

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A PÁSCOA DOS JUDEUS - Pêssach

A Páscoa, também conhecida como Pessach, é o feriado judaico de 8 dias celebrado no início da primavera que comemora a emancipação dos israelitas da escravidão no antigo Egito.

A HISTÓRIA DA PÁSCOA(RESUMIDA)

A Páscoa comemora a libertação milagrosa dos israelitas da escravidão no Egito. É um momento para refletir sobre a humildade, a energia Divina e o potencial para milagres.

Após décadas de escravidão aos faraós egípcios, Deus viu a angústia dos israelitas e enviou Moshê ao Faraó para exigir sua libertação. Apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então infligiu ao Egito 10 pragas devastadoras. No final, a resistência do Faraó foi quebrada e ele praticamente expulsou seus ex-escravos da terra.

Durante a última das 10 pragas, a morte dos primogênitos egípcios, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. (Páscoa-Pêssach-Passagem-Passando por cima)

Conforme contado na Bíblia, depois de muitas décadas de escravidão aos faraós egípcios, durante as quais os israelitas foram submetidos a um trabalho árduo e a horrores insuportáveis, Deus viu a angústia do povo e enviou Moshê ao Faraó com uma mensagem: “Envie Meu povo, para que me sirvam”. Mas apesar dos numerosos avisos, o Faraó recusou-se a acatar a ordem de Deus. Deus então enviou ao Egito dez pragas devastadoras, afligindo-os e destruindo tudo, desde o gado até as colheitas.

À meia-noite do dia 15 de Nissan do ano 2.448 da criação (1.313 AEC), Deus visitou a última das dez pragas sobre os egípcios, matando todos os seus primogênitos. Ao fazer isso, Deus poupou os filhos de Israel, “passando por cima” de suas casas – daí o nome do feriado. Os israelitas partiram com tanta pressa, de fato, que o pão que assaram como provisões para o caminho não teve tempo de crescer. Seiscentos mil homens adultos, além de muito mais mulheres e crianças, deixaram o Egito naquele dia e começaram a jornada até o Monte Sinai e seu nascimento como povo escolhido de Deus.

Nos tempos antigos, a observância da Páscoa incluía o sacrifício do cordeiro pascal, que era assado e comido no Seder na primeira noite do feriado. Este foi o caso até o Templo de Jerusalém ser destruído no primeiro século.

COMO É CELEBRADA A PÁSCOA?

Menino judeu segurando uma matzá
Foto: Acervo Chabad.org -
a foto foi tirada antes da celebração

O destaque da Páscoa é o Seder, celebrado em cada uma das duas primeiras noites do feriado. O Seder é uma tradição familiar de quinze passos e uma festa repleta de rituais.

Os pontos focais do Seder são:

• Comer matzá.
• Comer ervas amargas — para comemorar a amarga escravidão sofrida pelos israelitas.
• Beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva — uma bebida real para celebrar nossa liberdade recém-adquirida.
• A recitação da Hagadá , liturgia que descreve detalhadamente a história do Êxodo do Egito. A Hagadá é o cumprimento da obrigação bíblica de contar aos nossos filhos a história do Êxodo na noite da Páscoa. Começa com uma criança fazendo as tradicionais “ Quatro Perguntas ”.

O que torna esta noite diferente de todas as [outras] noites? (Abaixo as "Quatro Perguntas")👇 (Fonte: Chabad.org)

• 1) Em todas as noites não precisamos mergulhar nem uma vez, nesta noite fazemos isso duas vezes?
• 2) Em todas as noites comemos chametz ou matzá , e nesta noite só matzá ?
• 3) Em todas as noites comemos qualquer tipo de verdura, e nesta noite maror ?
• 4) Todas as noites comemos sentados ou reclinados, e nesta noite todos reclinamos ?

Os sábios de Israel em [Yalkut Shimoni] diz: (Sob a questão de tratar bem e com paciência, as crianças)👇

Moisés disse a Josué : “Esta nação que te confio ainda são cabritos, ainda são crianças. Não se irrite com eles pelo que fazem, pois o Mestre deles também não se irritou com eles pelo que fizeram.” Como está escrito: “Quando Israel era jovem, eu o amei; do Egito convoquei meu filho.”

Quando Israel se rebelou contra D'us no Mar dos Juncos, os anjos disseram a D'us : “Eles estão se rebelando e provocando, mas Tu estás em silêncio?!”

D’us disse aos anjos: “Eles são crianças. E não se irrita com crianças. Assim como uma criança sai suja do útero e depois é lavada, assim também Israel: 'Eu lavei o teu sangue de cima de ti. Ungi-te com óleo e vesti-te com roupas bordadas. . .'”

( Ez 16:9-10 )

Durante a Páscoa, o chametz (pão fermentado) é estritamente evitado e, em vez disso, é consumido matzá. O destaque é o Seder, [O Seder é uma festa repleta de rituais de 15 etapas, realizada nas duas primeiras noites da Páscoa. Envolve comer matzá e ervas amargas, beber quatro xícaras de vinho ou suco de uva e pedir às crianças que façam as Quatro Perguntas. A Hagadá {livro que reconta a história do êxodo, a partir do qual o seder da Páscoa é conduzido}, uma liturgia que detalha a história do Êxodo, é o guia.] uma festa repleta de rituais realizada nas duas primeiras noites, durante a qual comemos matzá, [matzá – pão achatado e sem fermento – é um componente central da Páscoa.] bebemos quatro taças de vinho, reclinamos e contamos a história da nossa liberdade. [as Quatro Taças, não é um requisito bíblico, nem envolve qualquer requisito bíblico – é de origem inteiramente rabínica. Reclinar-se e mergulhar, por outro lado, embora não sejam requisitos bíblicos em si, estão ligados aos requisitos bíblicos: reclinar-se é feito enquanto se cumpre a mitsvá bíblica da matzá; e mergulhar, pelo menos o segundo, envolve ervas amargas, também uma mitsvá bíblica nos tempos do Templo]

A noite do Seder de Pessach é na verdade “apenas” o primeiro e emocionante momento crítico em um drama que se desenrola que dura cinquenta dias. Não é o fim de algo: Pessach é muito mais o começo de algo.

A partir da noite seguinte à noite do Seder, os judeus observantes começam a contar. E conte. E conte. Conforme ordenado em Levítico 23:15-16, contam o seu caminho dia após dia durante as “sete semanas” e depois até o 50º dia de Shavuot (Festa das Semanas). Esta é a fonte da celebração cristã do Pentecostes 50 dias após o Domingo de Páscoa. Em Shavuot, os judeus celebram a entrega da Torá por Deus a Moisés e aos filhos de Israel no Sinai.

"A liberdade física e a redenção são extremamente necessárias, mas não suficientes. Devemos sempre olhar para a conclusão deste processo que vem com a liberdade espiritual que vem de seguir a Deus após a nossa redenção física."(Faydra Shapiro-IBC)

Com certeza, Pêssach é uma solenidade que deu a Israel uma identidade, um legado e uma responsabilidade para com as nações. A história do resgate da escravidão à liberdade, da morte para a vida, fará parte toda a narrativa bíblica. O povo do Eterno (judeus e não-judeus) celebra Pêssach não apenas para lembrar do passado, mas para renovar nossa esperança na futura redenção anunciada por Yeshua e pelos profetas.

Mil e quatrocentos anos após o êxodo do Egito, Yeshua foi a Jerusalém com Seus discípulos para celebrar o Pêssach. Ele e Seus discípulos já haviam celebrado o Pêssach em Jerusalém muitas vezes, porém, essa celebração seria diferente das outras. Quando se aproximaram de Jerusalém, Yeshua disse: “O meu tempo está próximo; em tua casa celebrarei a Páscoa com os meus discípulos.” (Mt 26:18).

Horas antes do povo de Israel oferecer o sacrifício de Pêssach no Templo, Yeshua se tornou um sacrifício espiritual - o cordeiro da Páscoa que tira o pecado do Mundo. Quando o povo judeu sacrificava em lembrança do resgate do Egito, Yeshua foi à cruz. Quando obedecemos a instrução apostólica e celebramos o Pêssach como a Igreja do 1° século fazia, lembramos da salvação histórica do Egito e também da salvação que nos foi concedida pelo sacrifício de Yeshua. Somos confrontados com a necessidade de desenvolver a nossa santidade, abrindo mão de toda prática pecaminosa e nos revestindo do matzá da bondade e da sinceridade do Eterno. Paulo escreve: “Lançai fora o velho fermento, para que sejais nova massa, como sois, de fato, sem fermento. Pois também o Messias, nosso Cordeiro pascal, foi imolado. Por isso, celebremos a festa não com o velho fermento, nem com o fermento da maldade e da malícia, e sim com o matzá da sinceridade e da verdade.” (1Co 5:7-8)

Chag Pêsssach Sameach - Feliz Festa de Pêssach!

O Deus de Israel tem um nome pessoal

"...Deus é aquele com quem você conversa quando as coisas ficam difíceis, o único que realmente sabe o que está em seu coração, e também o único, dada a Sua posição, que pode realmente cuidar de qualquer problema. ..."

Como Moisés aprendeu na sarça ardente, o Deus de Israel tem um nome pessoal. Depois de dizer a Moisés para retornar ao Egito e libertar seu povo da escravidão, o Senhor diz: “Assim dirás aos filhos de Israel: 'יהוה ( yhvh ) o Deus de seus antepassados, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque. , e o Deus de Jacó me enviou a vocês. Este será o meu nome para sempre e este será o meu memorial geração após geração.” (Êxodo 3:15). Tal como acontece com todas as outras divindades do antigo Oriente Próximo – como “Baal” de Canaã (por exemplo, Números 25:3-5) ou “Quemosh” de Moabe (por exemplo, Juízes 11:24) – o Deus de Israel revela um apelido pessoal ; e o nome deste Deus é composto de apenas quatro letras hebraicas: יהוה ( yhvh ). No entanto, em toda a Bíblia, os seres humanos acrescentam nomes à lista de nomes divinos. Muitas vezes, os nomes que as pessoas dão a Deus oferecem uma visão mais profunda do título que Deus revela a Moisés e destacam a intervenção e a salvação do Senhor no relacionamento com o povo escolhido.

O significado do nome de Deus, conforme revelado a Moisés, está aberto ao debate. As quatro letras - às vezes chamadas simplesmente de “Tetragrammaton” (grego para “quatro letras”) – são fundamentadas na declaração de Deus “Eu sou quem eu sou” (אהיה אשר אהיה; eheyeh asher eheyeh ; Êxodo 3:14). Basicamente, então, יהוה ( yhvh ) refere-se de alguma forma ao ser ou existência de Deus. No estudo do nome de Deus e nas tentativas de traduzir o título divino, os estudiosos investigaram a história da pronúncia do nome de Deus. É costume que os judeus praticantes evitem pronunciar o nome de Deus hoje, e essa evitação tem uma história antiga. O próprio Jesus sugere que não se deve invocar o nome pessoal ao fazer o juramento (ver Mateus 5:33-44) porque invocar esse nome e deixar um juramento não cumprido traria condenação para quem faz o juramento. Outro Jesus – Jesus ben Sira – afirma o mesmo muito antes de Yeshua, o Messias, nascer, dizendo: “Não habitues a tua boca a juramentos nem pronuncies habitualmente o nome do Santo... A pessoa que sempre jura e pronuncia o O nome nunca será purificado do pecado... Se ele jurar em erro, seu pecado permanecerá sobre ele, e se ele desconsiderar [um juramento], ele peca duplamente” (Eclo 23:9-11). Ambos os Jesuses destacam o poder de pronunciar o nome de Deus, o que pode ter consequências negativas para aqueles que o utilizam indevidamente (cf. Êxodo 20:7). Por esta razão, além de uma postura de reverência a Deus, os judeus modernos se abstêm de pronunciar o nome de Deus.

Contudo, os israelitas descritos nas Escrituras invocavam o nome pessoal de Deus em oração. Na verdade, um salmo atribuído a Moisés declara: “יהוה ( yhwh ), volte-se [para nós]! Quanto tempo? Tenha compaixão de seus servos. Sacia-nos pela manhã com a tua fidelidade à aliança, para que nos regozijemos e nos alegremos todos os nossos dias” (Sl 90:13-14). Segundo a Bíblia, Moisés não se esquivou de pronunciar o nome de Deus. Outras figuras bíblicas dão novos nomes a Deus que lembram aos leitores o cuidado de Deus para com Israel e o desejo divino de libertá-los. Por exemplo, Hagar “nomeou יהוה ( yhwh ) que falou com ela [dizendo], 'Tu és El-Roi (אל ראי)'” – um nome que significa: o Deus que me vê (Gênesis 16:13). Este título prenuncia o que Deus diz a Moisés imediatamente antes de o Senhor lhe revelar o nome pessoal na sarça ardente: “Eu certamente vi (ראה ראיתי; raoh raiti ) a aflição do meu povo que está no Egito... e eu vim desceu para livrá-los da mão dos egípcios” (Êxodo 3:7-8). Quando Hagar chama o Deus de Israel de aquele que “vê”, esta denominação alude ao nome pessoal que o Senhor revelará mais tarde a Moisés. Embora possamos não saber o significado preciso do nome de Deus hoje, a Bíblia nos aponta e entende o significado de יהוה; Este nome divino não apenas significa um Deus santo e compassivo que vê quando a humanidade está sofrendo, mas também comemora a ideia de que os seres humanos – como Hagar, Moisés e aqueles que seguem seus passos – podem interagir com o Deus de Israel para promulgar a salvação no mundo.

VINTE E UM NOMES DE DEUS USADOS PELOS JUDEUS

D’us tem muitos títulos [É costume inserir um travessão no nome de D'us quando escrito ou impresso em um meio que possa ser desfigurado.]

“D'us” é uma palavra europeia relativamente nova de origem proto-germânica. Em hebraico, são usados ​​vários títulos, cada um com um significado diferente de acordo com a circunstância.

Os judeus não tem permissão para apagar ou destruir um título de D'us, escreveremos os títulos abaixo com hífens entre as letras. Observe que eles(judeus) não pronunciam esses títulos em voz alta sem uma boa razão para fazê-lo (por exemplo, ao orar ou dizer uma bênção antes ou depois de comer).

Até mesmo dizer: “Oh meu D'us!” levianamente é considerado desrespeitoso e altamente desencorajado. [Temos muito o que aprender com esse maravilhoso povo!!!]

Tal como acontece com a maioria dos tópicos, há muita discussão sobre a que se referem esses títulos. Forneceremos algumas das interpretações mais comuns aqui.

Sete Nomes

YHVH (י–ה–ו–ה): Este é o único título referido como o nome de D'us, e não simplesmente um título descritivo.

Só é pronunciado no Templo na bênção sacerdotal, ou pelo Sumo Sacerdote quando este entra no Santo dos Santos . Como o Templo não está atualmente em funcionamento em Jerusalém , nunca o pronunciamos hoje. Em vez disso, substituímos o nome A-do-nai.

Isto está de acordo com as instruções de D’us a Moshê . Quando D'us finalmente disse a Moshê para dizer aos israelitas este Seu nome, Ele concluiu: “Este é o Meu nome para sempre, e é assim que serei mencionado por todas as gerações”.

A palavra hebraica para “para sempre” está escrita de tal forma que também pode ser lida como “ocultar”. Conseqüentemente, as palavras podem ser lidas: “Este meu nome deve ser escondido”. Como podemos esconder isso? Substituindo outro nome ao lê-lo em voz alta.

Embora, como afirmado, seja um nome e não uma descrição, ainda contém significado. É uma conjunção do verbo “ser”, combinando o particípio presente e a forma imperfeita. Na prática, isso significa que combina o presente com o passado e o futuro. D’us é imutável, atemporal – além do tempo.

Alternativamente, é um verbo causativo, que significa “Aquele que causa o ser”. 

E-lo-him: Este título refere-se a D'us como Ele é poderoso e poderoso, capaz de realizar qualquer coisa em qualquer lugar. É o primeiro título que aparece nos Cinco Livros de Moshê e não se aplica apenas a D'us. Os anjos, quando autorizados a agir como agentes divinos, às vezes também recebem este título.

Outro significado é que D'us é o D'us supremo. Também é usado para seres humanos quando atuam como juízes.

Este título aceita sufixos possessivos, o que significa que você pode dizer:

meu D'us: E-lo-hai

nosso D'us: E-lo-hai-nu

seu D'us: E-lo-heh-cha

seu D'us: E-lo-hai-hem

…e assim por diante com outras formas possessivas.

A-don-ai: “Adon” significa “mestre”, então este título fala de D'us como mestre do universo e de todas as Suas criaturas.

Sha-da'i: Várias explicações foram dadas para este título. Uma é que se refere a D'us enquanto Ele controla e manipula o mundo natural.

El: Isso se refere a D'us, pois Ele é gentil e atencioso com Suas criaturas. Também significa que D'us é um poder superior. Novamente, também é usado em referência a seres humanos, como em “Ele tomou os homens fortes (ellim) da terra”.  Aceita o sufixo possessivo para primeira pessoa do singular: “E-li” para “meu D'us”.

Eh-he-yeh: Quando Moshê perguntou a D'us Seu nome para que Ele pudesse contar aos israelitas que haviam falado com ele, D'us respondeu: “Eh-he-yeh asher Eh-he-yeh,” que significa “ Serei quem serei” ou “Sou quem sou”. Isto significa que todos esses títulos simplesmente se referem às modalidades de D’us, enquanto Ele mesmo está além de qualquer título.

Outra interpretação, que se enquadra no contexto da narrativa: “Estou com você na sua angústia e sempre estarei com você em todos os momentos de angústia”. 

Este título também é considerado um título sagrado que não pode ser apagado. Refere-se a D'us como Ele está além de todas as coisas.

Tze-va-ot ["ADONAI-Tz'vaot", que significa, "SENHOR das Hostes"-1Samuel 1.11(BJ);Tehillim/Salmos 24.10]: Este título foi introduzido por Chana(Hannah=Ana) , mãe de Samuel . Sempre aparece junto com outro título.

Outros títulos usados ​​para D'us em hebraico incluem:

Shalom: Paz. Paz é um nome de D'us. No Livro dos Juízes, Gideão constrói um altar e o dedica a “YHVH Shalom”. Isso não significa “O D'us da paz”, significa “D'us que é Paz”.

Como não mencionamos nenhum nome usado para D’us em lugares impuros, como um banheiro, os rabinos do Talmud ensinaram que se você encontrar alguém em tal lugar, você não deve cumprimentá-lo com a saudação comum: “ Shalom” . Aleichem !" (que significa: "A paz esteja com você!").

E se o nome do seu amigo for Shalom? Você pode dizer: “Cuidado com o pé, Shalom!” no banheiro masculino, ou isso também não está bem?

A pergunta foi feita, e o consenso é que já que você está falando com seu amigo e não com D'us, você está bem.

Harachaman: O Misericordioso ou Compassivo. Em aramaico é Rachmana .

Hakadosh Baruch Hu: O Santo, bendito seja Ele. Em aramaico é Kudesha Berich Hu .

Shechiná: Quando a presença de D'us é sentida em um lugar, dizemos “a Shechiná está aqui”.

Hamakom: Literalmente “o lugar”. Os sábios de Israel explicam que “Ele é o lugar do mundo, mas o mundo não é o Seu lugar”. Significado: Ele não é outro ser dentro do mundo. Em vez disso, o mundo existe dentro Dele.

Ein Sóf Infinito: Comumente usado como referência a D'us principalmente por Cabalistas e Mestres Chassídicos, mas também em algumas obras filosóficas do final do período espanhol. Ohr Ein Sof é traduzido como “Luz Infinita” e também é usado, embora, começando com R. Schneur Zalman de Liadi , tenha passado a ser entendido como “a luz do Infinito”, uma vez que o próprio D'us não pode ser descrito nem mesmo por tais palavras. uma abstração indescritível como luz infinita .

Atik Yomin: Ancião dos Dias. Retirado de um versículo de Daniel 14 ,este termo é comumente usado pelos Cabalistas quando discutem D'us, já que Ele está totalmente removido de todas as coisas e, ao mesmo tempo, está na essência de todas elas. Os ensinamentos do Baal(Aquele que é adorado) Shem Tov vieram da essência do Atik Yomim. Também conhecido como “o começo que não pode ser conhecido”.

Ribono Shel Olam: Mestre do Mundo. Não requer agendamentos. Comum na oração, tanto formal quanto informal. Uma mãe judia frustrada pode olhar para o céu e exclamar: "Ribono Shel Olam! Eu fiz a minha parte! Agora, por favor, cuide desta criança."

Hashem: Isto significa simplesmente “o nome”. Não é um título real, apenas um espaço reservado.

Os judeus de língua iídiche comumente se referem a D'us de diversas maneiras. Além de usar termos hebraicos e a palavra “ G-tt ”, que significa “D'us”, eles também usam vários outros termos. Aqui estão dois:

Oybershter (ou Aybishter): Aquele acima.

Bashefer: Criador

Entre os sefarditas de língua ladina , D'us é referido como Di-os. e os judeus de língua árabe simplesmente dizem Al-lah.

(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, usando pedaços de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center e em Chabad.org)