COSTUMES BÍBLICOS: dezembro 2023


O Verdadeiro Significado de Humildade

A humildade é muitas vezes entendida como a antítese da arrogância. Desta perspectiva, assim como a arrogância é um senso exagerado da própria importância ou habilidades, a humildade é uma subestimação grosseira delas.
Tanto a arrogância como a falsa humildade derivam do ego e são definidas em relação e comparação com outras pessoas – ou sou muito melhor do que os meus pares, ou sou terrivelmente pior. Independentemente disso, tal perspectiva deriva de uma profunda insegurança e serve apenas para separar ainda mais alguém dos seus semelhantes, criando um falso paradigma de competição entre si e todos os outros.
Do ponto de vista espiritual, nenhum ser humano compete com outro. Cada um de nós tem dons e potencial únicos, bem como um propósito que só nós podemos realizar. Esta missão pessoal é a razão pela qual as nossas almas desceram a este mundo físico em primeiro lugar. Aqui reside o antídoto para a arrogância e a falsa humildade: reconhecer que cada um de nós tem o seu próprio propósito inimitável e recebeu os dons para realizá-lo, e o mesmo se aplica a todos os outros.

Você vai se surpreender, ao descobrir, o que realmente significa a palavra "humildade"! Entenderá melhor essa palavra no contexto dos ensinamentos de Yeshua (Jesus) em seus sermões!
Continuando:
A arrogância e a humildade; um rabino chassídico sempre guardava um pedaço de papel em cada bolso. Num deles estava escrito: “O mundo inteiro foi criado para mim”, e no outro: “Sou apenas um grão de pó”. Esses sentimentos aparentemente contraditórios são a receita para a verdadeira humildade – reconhecer que cada um de nós tem uma missão que só nós podemos cumprir e, portanto, nas palavras dos mestres judeus: “O dia em que você nasceu é o dia em que Deus decidiu que o mundo não poderia existir sem você”; e ainda assim, cada um de nós é apenas uma pequena peça de um projeto infinitamente complexo e grandioso.
É a partir de um lugar tão emponderado e empático que somos capazes de reconhecer e até celebrar a nós mesmos, incluindo os nossos pontos fortes e capacidades, sem comprometer o valor da humildade. O Talmud sugere que a pessoa verdadeiramente humilde não é aquela que evita o auto-reconhecimento positivo, mas aquela que está confiantemente consciente do seu próprio valor.
Moisés , o maior profeta e líder da história judaica, é referido na Torá como o homem mais humilde da face da terra . Embora estivesse ciente dos feitos incríveis que havia alcançado – enfrentando o Faraó, conduzindo os israelitas para fora do Egito e através do deserto, falando com Deus face a face no Monte Sinai, etc. – ele sabia que suas virtudes e as conquistas foram dádivas divinas e, além disso, se outra pessoa estivesse no seu lugar, poderia ter feito um trabalho melhor.
É por isso que uma pessoa talentosa é chamada de “talentosa”, porque tudo é verdadeiramente uma dádiva do Criador. Assim, considerar-se inútil não é humildade, é ingratidão. D'us abençoou cada um de nós com qualidades únicas para que possamos utilizá-las e aproveitá-las ao máximo. Na verdade, só quando estamos conscientes do nosso valor próprio é que podemos ser verdadeiramente humildes. Então poderemos nos perguntar verdadeiramente: “Como estou usando os dons Divinos que me foram dados? Estou alcançando meu próprio potencial de grandeza?”
Este sentimento está poderosamente encapsulado na palavra hebraica para humildade, anavah . Enquanto a palavra inglesa humildade se origina do latim humilis , que significa mansidão ou humildade, anavah deriva da palavra anu , que significa “responder”.



No Judaísmo, a humildade está enraizada num sentido de responsabilidade e prestação de contas. Nesta perspectiva, a consciência do privilégio ou da proficiência não inflaciona perversamente o sentido de valor próprio e de supremacia sobre os outros; antes, enche-os de imensa gratidão e dívida, gerando maior dedicação à missão.
A humildade é, assim, a redenção da ambição. Ao direcionar o nosso esforço para algo maior do que o eu e ancorar a sua busca pela excelência num sentido de responsabilidade para com o todo maior, torna-se um instrumento para uma mudança positiva no mundo.
A pessoa humilde, portanto, pergunta: “Por quê? Por que Deus me deu esses talentos ou recursos? O que devo fazer com eles? Qual é a maior necessidade ou propósito para o qual posso direcionar e dedicar minha energia e paixão?” No judaísmo, passa-se toda a vida refinando as respostas a essas perguntas, enquanto se esforçam para utilizar seus dons da melhor maneira possível.
Quem é verdadeiramente humilde não se concentra apenas em si mesmo; em vez disso, eles focam em como seus dons podem servir ao todo maior. Eles são, portanto, capazes de admirar a grandeza dos outros e até mesmo de ajudar os outros a verem os dons que possuem com mais clareza. Essa capacidade de reconhecer e extrair a grandeza dos outros é a marca registrada dos grandes líderes.
Humildade genuína significa conhecer e aceitar quem somos e quem não somos; o que podemos fazer e o que não podemos fazer. Com este sentido de clareza pessoal, somos capazes de ver como nos enquadramos no grande esquema da vida, indo além de nós mesmos para reconhecer, revelar e deleitar-nos com a grandeza dos outros. Segue-se que a verdadeira honra não é a honra que recebemos, mas a honra que damos. Como diz a Mishná : “Quem é honrado? Aquele que honra os outros!”
Resumindo, nas emocionantes palavras de R. Sacks, “A humildade é mais do que apenas uma virtude, é uma forma de percepção, uma linguagem em que o “eu” se cala para que eu possa ouvir o “Tu”, o não dito invoco sob a fala humana, o sussurro Divino dentro de tudo o que se move, a voz da alteridade que me chama a redimir sua solidão com o toque do amor.  A humildade é o que nos abre para o mundo.”

HUMILDADE NO PENSAMENTO HEBRAICO(*)

O sobrinho de Abraão, Ló, foi levado cativo durante uma guerra local. Abraão o resgatou e voltou para Canaã com todos os bens e pessoas que recuperou dos agressores. Uma famosa reunião ocorreu onde Melquisedeque, o governante de Salém e sacerdote do Deus Altíssimo, o acolheu de volta e abençoou o Deus de Abraão. Abraão aceitou sua hospitalidade e humildemente deu-lhe um décimo dos bens.
Então Bera, o governante ou Sodoma, quis dividir os despojos da guerra e incluir Abraão. Mas Abraão recusou-se a tomar qualquer coisa para si. Ele disse: “Não aceitarei fio, nem correia de sandália, nem nada que seja teu, para que não digas: 'Enriqueci Abrão'” (Gn 14:23). Abraão havia feito uma promessa a Deus de que não iria enriquecer através desses relacionamentos (Gn 14:22) porque queria ter certeza de que Deus seria honrado por tornar Abraão próspero.
Abraão disse enfaticamente a Bera: “nem um fio ou uma tira de sapato” אִם־מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ־נַעַל (vou levar)”. Esse tipo de linguagem pode parecer estranho para as pessoas modernas, mas “um barbante”, “uma corda” ou “uma tira de sandália” são considerados quase nada. O que Abraão diz é: “Não aceitarei nem mesmo um item de valor insignificante”. Embora isto possa parecer arrogante, no contexto da sua vitória ele expressou humildade ao dizer aos reis locais que só eles deveriam exercer o seu direito aos despojos de guerra.
Quando João Batista, sacerdote de nascimento, conheceu Yeshua (Jesus), ele comentou sobre não ser digno de desamarrar “a tira de sua sandália” (João 1:27). O verbo שָׂרַךְ (sarach) em hebraico significa “enredar” ou “amarrar”, portanto שְׂרוֹךְ (seroch) é uma correia. E נַעַל (naal) significa sapato. Então שְׂרוֹךְ־נַעַל (seroch-naal) é “uma tira de sapato”. João mostrou sua humildade dizendo que mesmo ele, como profeta, não pode realizar as tarefas mais servis associadas à tira do sapato do Messias.
(O Texto foi montado aqui por Costumes Bíblicos, com pedaços de artigos publicados originalmente em Chabad.org e *Israel Bible Center)

A Lei Oral ¬ Deuteronômio 12 ¬

A LEI ORAL
Moisés recebeu a Torá no Sinai e a transmitiu a Josué; Josué aos anciãos; os anciãos aos profetas; e os profetas a transmitiram aos homens da Grande Assembleia.
A Lei Oral inclui tudo o que Moshê (Moisés) aprendeu de cor de Deus , que ele não escreveu, mas transmitiu oralmente aos seus sucessores. Esta tradição foi transmitida de geração em geração. A Lei Oral também inclui decretos e ordenanças decretados pelos sábios ao longo das gerações, e leis e ensinamentos extrapolados dos versos da Torá – empregando metodologia prescrita por Moshê (conforme ele foi instruído por Deus ).
Originalmente a Lei Oral não foi transcrita. Em vez disso, foi transmitida de pai para filho e de professor para discípulo (daí o nome Lei "Oral").
A Torá sagrada – a Torá Escrita e a Torá Oral – é o presente Divino que D'us nos deu através de Moisés, no Monte Sinai. Esta mesma Torá foi transmitida por Moisés ao seu sucessor Josué , e assim por diante, de geração em geração, até os dias atuais. Assim como D'us é eterno, a Torá que Ele deu é eterna, e através do estudo da Torá e da observância dos preceitos e mandamentos da Torá, o povo judeu também é eterno.

A palavra "Torá" em hebraico significa "instrução" ou "ensino". Muitas "leis" bíblicas são referentes ao coração, ao mesmo tempo que falam de obediência externa . A Bíblia ordena a amar a Deus, a honrar os pais e a não cobiçar. De que maneira alguém guarda essas leis? Até as leis que parecem bem concretas parecem precisar de interpretação. A Bíblia diz que não se pode trabalhar no Sábado, mas qual é a definição de trabalho? A Bíblia diz que não se pode acender fogo no Sábado, mas e se o fogo for aceso em dia anterior ao Sábado? Será que a Bíblia também estava dizendo que não se pode cozinhar nem se aquecer no Sábado?
O Sábado (Êx 20.8). Esta era uma prática exclusiva entre as culturas antigas. Porém, no que se constituía o "trabalho" (v.9)? Os rabinos admitiam: "As regras sobre o Sábado [...] são como montanhas apoiadas por um fio de cabelo, porque a Escritura é escassa e são muitas regras". Em outras palavras, havia um esforço tremendo para interpretar o que significa guardar o Sábado. {Mas também, pode ser interpretado com uma simples análise, de que, conforme as palavras de Yeshua, se alimentar, cuidar do bem estar do próximo e fazer o bem no Sábado, não o violaria. Ou seja, fazer o bem e se alimentar, não inclui um "trabalho" forçado, em outras palavras, um trabalho que exija um força física cansável! Mt 12.9-13}
Réplica do mosaico do piso
da sinagoga

de Rehov. O mosaico de Rehov é a 
inscrição talmúdica
mais antiga que

 já foi encontrada )séc. 6 e 7

[Wikimedia Commons-
Livro "Ensinamentos da Torá" pág.250
]
A resposta judaica para esse conjunto de questões levantadas pela Lei escrita era a "Lei Oral". Do mesmo modo que Deus tinha dado a Lei escrita a Moisés, Ele também deu a Moisés instruções orais sobre como guardara Lei escrita. Este compêndio de sabedoria foi transmitido de geração a geração e herdado pelos rabinos e pelos sábios. Estes ensinos, interpretações, debates e leis foram finalmente compilados e escritos na Mishná (200 d.C.) e explicado no Talmude (500 d.C.).
Mishná
De Moisés até o Rabino Judá, o Príncipe ( Rabenu Hakadosh ), as leis tradicionais foram aprendidas de cor e transmitidas oralmente de geração em geração. No século III dC, Rabbenu Hakadosh percebeu que, devido às crescentes dificuldades e perseguições, os judeus talvez não fossem capazes de reter de memória todas essas leis tradicionais, então decidiu registrá-las. Sendo ao mesmo tempo um grande estudioso e um homem de recursos consideráveis, ele reuniu ao seu redor os maiores estudiosos de seu tempo e registrou todas as leis e interpretações tradicionais da Torá que eles aprenderam com seus professores. Todo esse vasto conhecimento ele organizou em seis seções:
  • Zeraim – “Sementes” – leis agrícolas;
  • Moed - Leis da "Temporada" dos Sábados e Festivais;
  • Nashim -"Mulheres"-leis conjugais;
  • Nezikin – “Danos” – leis civis e criminais;
  • Kodshim – “Coisas Sagradas” – leis dos Sacrifícios;
  • Taharot - "Purezas" - leis de pureza ritual.
A Mishná foi estudada nas grandes Yeshivot de Israel e da Babilônia durante vários séculos. Finalmente, no século V, o Rabino Ashi , um dos maiores estudiosos de seu tempo, um homem que combinava conhecimento e riqueza, percebeu que os crescentes problemas e sofrimentos do povo judeu poderiam causar muitas das leis e interpretações da Mishná que tinham sido transmitidos tradicionalmente por muitas gerações, para serem esquecidos, decidiu escrevê-los.
A halachá é o caminho que ajuda a guardar a Torá. Muitas leis e ensinos adicionais da Lei Oral tem o propósito de evitar que alguém viole a Lei escrita. Estas leis são conhecidas, no mundo judaico, como uma "cerca" ao redor da Torá.
Jesus (Yeshua) de modo algum ignorava a Lei Oral. Muitos de seus ensinos, de suas curas e controvérsias ocorriam em diálogo com a Lei Oral (como guardar da melhor maneira a Lei escrita). Jesus fez referência à Lei Oral quando indicou que a circuncisão era permitida no Sábado de acordo com o costume judeu (veja Jo 7.22-23), que era algo que a Lei escrita não abordava. A controvérsia entre os discípulos de Jesus e os fariseus sobre se era ou não permitido manusear o cereal no Sábado também era uma questão da Lei Oral.
A tradição judaica estava viva com debates e diálogos sobre toda a dimensão possível da guarda da Torá, tanto escrita como oral. A força da tradição judaica era que ela tinha (e tem) preservado as controvérsias e discórdias. Os rabinos e as escolas rabínicas geralmente discordavam entre si. Levar o estudo da Torá a sério é entrar em um debate animado e acalorado que se estendeu por séculos. O fato de que Jesus foi questionado muitas vezes sobre suas interpretações e ações indica que ele era visto como um colega pelos mestres da lei e pelos fariseus no diálogo em curso sobre a maneira pela qual se serve a Deus.

(O Texto foi montado e editado aqui, com partículas de artigos publicados originalmente em Chabad.org sobre a Lei Oral e também com pedaços de textos do Livro "Ensinamentos da Torá" de Thomas Nelson Brasil - A Lei Oral -  pag. 250)

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