O ditado aparece no Sermão da Montanha: “Se alguém te bater na face direita, oferece-lhe também a outra.” (Mateus 5:39)
À primeira vista, a afirmação parece absoluta. No entanto, essa instrução não está isolada. Ela aparece dentro de uma série de antíteses no Sermão da Montanha, onde Jesus complementa as formulações legais recebidas com seu próprio ensinamento : “Vocês ouviram o que foi dito… mas eu lhes digo”. Nesse caso, Jesus responde diretamente ao princípio da justiça proporcional da Torá (posteriormente denominado na linguagem jurídica romana como lex talionis ), resumido como “olho por olho e dente por dente”.
No Sermão da Montanha, Jesus cita a Torá diversas vezes com a frase introdutória: “Ouvistes que foi dito…” (Mateus 5:21, 27, 33, 38, 43). De acordo com as traduções em inglês, Jesus segue suas citações com outra declaração: “Mas eu vos digo…”. A maioria dos estudiosos se refere a essas justaposições como “Antíteses”. Mas essa classificação acadêmica dá a entender que as palavras de Jesus são antitéticas às palavras ditas no Sinai — como se Jesus estivesse contradizendo os Dez Mandamentos e aprimorando a lei menor que seu Pai havia dado a Moisés. No entanto, essa compreensão do sermão de Yeshua entra em conflito com sua declaração introdutória de que ele “não veio para abolir a Lei” (5:17). Uma análise mais atenta da linguagem do Evangelho sugere que Jesus não está substituindo os mandamentos anteriores; Em vez disso, após citar a Torá, Jesus acrescenta seu próprio comentário afirmativo ao mandamento para que seus ouvintes possam observá-lo ainda mais atentamente.
Na primeira de suas chamadas “antíteses”, Jesus afirma: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’ [Êxodo 20:13], e quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, de acordo com as traduções para o inglês, Jesus acrescenta: “Mas eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento” (5:22). A palavra grega traduzida no início de 5:22 como “mas” é δέ ( dē ). Quando os tradutores escolhem a palavra “mas”, criam uma construção antitética para o leitor de língua inglesa. A implicação é que Jesus reconhece o mandamento no Sinai, mas depois oferece sua própria lei em contraposição ao estatuto mosaico — e essa bifurcação implícita leva muitos intérpretes a presumir que a “antiga lei” foi substituída pelos ensinamentos de Jesus.
Contudo, embora o termo grego δέ possa significar “mas”, também pode significar “e” (juntamente com vários outros termos em inglês). De fato, a aparição de δέ imediatamente antes do primeiro “mas eu vos digo” de Jesus significa claramente “e”. Yeshua declara: “Ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás’, e (δέ, dē ) quem matar estará sujeito a julgamento” (Mateus 5:21). Então, no mesmo versículo, Mateus usa δέ novamente : “δέ eu vos digo…” (5:22). Visto que o uso imediatamente anterior de δέ significa “e”, os tradutores têm bons motivos para traduzir a declaração seguinte não como “mas eu vos digo”, mas sim como “ e (δέ) eu vos digo”. Esta tradução alternativa elimina a aparente antítese; em vez de Jesus contradizer a Torá com “ mas eu vos digo”, ele afirma a Lei de Moisés e inclui outra declaração para apoiá-la: “ E eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão ou irmã estará sujeito a julgamento” (5:22). A lógica, então, é que a proibição de Moisés contra o assassinato continua válida , e Yeshua inclui sua proibição contra a ira para garantir que o mandamento mosaico nunca seja quebrado: se você nunca se irar com seus vizinhos, você nunca chegará ao ponto de assassiná -los! Dessa forma, Jesus está protegendo seus ouvintes de quebrar a Lei original dada a Moisés. O Sermão da Montanha não oferece “antíteses”, mas sim “proteções”.
Nas Escrituras Hebraicas, esse princípio funcionava não como uma licença para vingança, mas como um limite legal à retaliação, garantindo que a punição permanecesse proporcional. O ensinamento de Jesus não elimina essa preocupação com a justiça. Em vez disso, ele vai além da estrutura legal da retaliação calculada e aborda a resposta pessoal à transgressão. O contraste sinaliza uma mudança da reciprocidade calculista para um modo diferente de engajamento, que Jesus ilustra por meio de exemplos concretos do cotidiano.
A linguagem de Mateus nesta seção é excepcionalmente específica, e esses detalhes importam. O verbo que ele usa para “golpear” é rhapizein (ῥαπίζειν). No grego koiné , esse verbo não descreve uma agressão violenta ou um soco. Em vez disso, refere-se a um tapa, frequentemente entendido como um ato de insulto ou humilhação. O mesmo verbo aparece em outros trechos dos Evangelhos em contextos de zombaria e escárnio, inclusive durante o julgamento de Jesus, onde ele leva um tapa como parte de sua humilhação pública, conforme descrito em Mateus 26:67, Marcos 14:65 e João 18:22.
Essa escolha linguística já restringe o cenário. Jesus não está se referindo a lesões corporais, mas a um ato destinado a degradar, menosprezar ou afirmar domínio.
Mateus especifica ainda que o golpe atinge a face direita, um detalhe não preservado no relato paralelo de Lucas. Numa sociedade predominantemente destra, golpear a face direita normalmente envolveria um tapa com o dorso da mão. No mundo mediterrâneo antigo , esse gesto carregava um claro significado social. Um tapa com o dorso da mão não era uma forma de lutar contra um igual; era uma forma de insultar alguém percebido como inferior, como um servo, um subordinado ou uma pessoa socialmente marginalizada.
Essa compreensão é corroborada por fontes externas ao Novo Testamento. Historiadores judeus do período descrevem os espancamentos públicos sob a autoridade romana como um meio de humilhação e controle social. Flávio Josefo, por exemplo, relata casos em que oficiais romanos ordenavam espancamentos públicos não como punição legal, mas como atos deliberados de degradação e intimidação ( Guerra Judaica 2.14.9; 2.15.1; Antiguidades Judaicas 20.8.5). Uma distinção semelhante aparece na tradição jurídica judaica. A Mishná, em Bava Qamma 8:6, atribui penalidades diferentes para várias formas de agressão, tratando um tapa como um ato grave de humilhação pública, distinto de lesões causadas por um soco ou arma.
O significado da instrução de Jesus, “Não resistam ao mal”, tem sido amplamente debatido no meio acadêmico. O verbo antistēnai pode denotar resistência violenta ou enérgica, particularmente em contextos militares ou jurídicos, mas também pode ser interpretado de forma mais ampla como oposição ou resistência em geral. Consequentemente, os estudiosos debatem se Jesus pretendia proibir especificamente a retaliação violenta ou a resistência como um todo. O que fica claro pelo contexto imediato, contudo, é que Jesus não fala em abstrações. Ele segue essa instrução com exemplos concretos: levar um tapa na face, ser processado por causa da própria capa, ser obrigado a carregar um fardo para um soldado romano e ser pressionado por aqueles que exigem ajuda. Cada caso envolve coerção, humilhação ou exploração dentro das realidades sociais e jurídicas cotidianas, não situações de agressão física. A interpretação do mandamento de Jesus deve, portanto, ser moldada não pelo verbo isoladamente, mas pelos cenários através dos quais ele o explica.
Quando Jesus instrui seus ouvintes a "oferecer a outra face", ele não está pedindo que aceitem a humilhação como merecida. Em vez disso, ele descreve uma resposta que interrompe o próprio ato de degradação. Oferecer a outra face recusa-se a cooperar com o roteiro social de dominação e vergonha. Não retribui a violência nem absorve o insulto como definitivo.
O agressor se depara com uma escolha: intensificar o confronto para uma categoria diferente de ação ou abandonar a tentativa de humilhar. De qualquer forma, o ato original de dominação é exposto em vez de consumado.
Essa leitura está em consonância com os ensinamentos mais amplos de Jesus ao longo dos Evangelhos. Ele confronta a autoridade injusta, desafia a hipocrisia religiosa e denuncia abertamente a exploração e o abuso de poder. O que Jesus rejeita consistentemente é a retaliação que espelha a injustiça.
Ao mesmo tempo, os Evangelhos também apresentam um limite deliberado à resistência. O próprio Jesus não resiste à prisão ou à execução, mesmo quando injustamente condenado. Na narrativa de Mateus, essa contenção não é retratada como fraqueza, mas como submissão intencional a uma vocação divina maior. Jesus recusa a defesa violenta no Getsêmani e aceita as consequências do poder imperial sem retaliar. Essa tensão complica qualquer leitura de "oferecer a outra face" como uma estratégia de "ativismo" social apenas. O ditado não pode ser reduzido nem à tolerância passiva nem à resistência calculada. Em vez disso, Mateus apresenta um padrão no qual a injustiça é nomeada, a dignidade é preservada e a violência é recusada, mesmo quando a recusa leva ao sofrimento.
Com o tempo, a expressão “oferecer a outra face” passou a ser lida fora de seu contexto histórico e linguístico. Desvinculada da realidade da Judeia ocupada pelos romanos e da linguagem social de honra e vergonha, a frase foi reduzida a um apelo genérico à passividade. No entanto, no Evangelho de Mateus, as palavras de Jesus estão longe de ser passivas.
Os primeiros seguidores de Jesus parecem ter vivenciado esse ensinamento principalmente como uma postura de não retaliação, em vez de resistência organizada. Nas cartas de Paulo, os crentes são repetidamente exortados a não retribuir o mal com o mal, mas a suportar a injustiça sem vingança, confiando o julgamento a Deus (por exemplo, Romanos 12:17-19). Ao mesmo tempo, Paulo não glorifica o abuso nem nega a realidade da injustiça; ele a nomeia claramente e, quando necessário, recorre à autoridade legal em vez de responder com violência (Atos 16:37-39; 22:25). As primeiras comunidades cristãs, portanto, praticavam uma postura de contenção e testemunho sob pressão, marcada pela recusa da retaliação em vez de confronto ativo ou resistência armada.
Os primeiros intérpretes cristãos já reconheciam a tensão nos ensinamentos de Jesus. Enquanto figuras como Orígenes e Tertuliano enfatizavam a não retaliação como central para a ética cristã, pensadores posteriores como Agostinho distinguiam entre disposição interior e ação exterior, interpretando o mandamento como uma rejeição da vingança, e não como uma ordem para a passividade. Desde o início, o ensinamento foi compreendido como moralmente exigente, não simplista.
As palavras de Jesus clamam por moderação sem submissão, coragem sem violência e clareza moral diante da afronta. Ele não ensina seus seguidores a se esconderem diante da injustiça, mas a permanecerem firmes sem se tornarem aquilo a que se opõem. Compreender o significado original do ensinamento de Jesus não enfraquece seu desafio. Oferecer a outra face não significa abrir mão da dignidade, mas sim recusar-se a deixar que a humilhação defina a verdade. Não se trata de rendição, mas de uma recusa deliberada e disciplinada em responder à injustiça em seus próprios termos.
(O Texto foi montado e editado aqui por Costumes Bíblicos, com partículas de artigos publicados originalmente em Israel Bible Center na categoria de Evangelhos Judaicos por Sandra Aviv e pelo dr Nicholas J. Schaser)
